Ιερός Ναός ΤΙΜΙΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ Καστέλλας Πειραιώςαυτού του ιστολογίου

Δευτέρα 13 Δεκεμβρίου 2021

Προσφορά τροφίμων για τους απόρους.

Καλημέρα σας! 
Με την ευκαιρία των εορτών των Χριστουγέννων θα διανεμηθούν δέματα με τρόφιμα στους απόρους ενορίτες μας. Το Ενοριακό  Φιλόπτωχο Ταμείο του ναού, σας παρακαλεί για την προσφορά σας σε είδη μακράς διαρκείας, ρύζι ,μακαρόνια , όσπρια ,κονσέρβες γάλα εβαπορέ,καφέ ελληνικό κ νεσκαφέ, ζάχαρη,  μελομακάρονα, κουραμπιέδες , δίπλες κ ότι άλλο διατηρείται εκτός ψυγείου η χρήματα . Στα δέματα θα περιέχονται επίσης νωπό κοτόπουλο ,κρέας κ κίτρινο τυρί. 

Επίσης σας ενημερώνουμε ότι είναι σε εξέλιξη ο Έρανος της Αγάπης. 
Κουπόνια διατίθενται από τις υπεύθυνες κυρίες του Φιλοπτώχου ταμείου του ναού μας. 

Αν θέλετε να φέρετε τρόφιμα παρακαλώ να βάζετε μέσα το όνομα σας κ τι περιέχει η τσάντα κ τα αφήνετε πάλι στο φιλόπτωχο. Αν θέλετε να μας ρωτήσετε κάτι καλείτε στο 6945276877. 

Ευχαριστούμε για την προσφορά σας!

 ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ


ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ


Εν Πειραιεί τη 13η Δεκεμβρίου 2021



Η ΤΡΑΓΙΚΗ ΑΛΗΘΕΙΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΑΠΙΚΗ «ΣΥΝΟΔΙΚΟΤΗΤΑ»



Δεκάδες είναιι οι αιρέσεις που επινόησε ο Παπισμός στην ιστορική του πορεία,

αιρέσεις που οδήγησαν στην πλήρη σχεδόν διαστροφή της χριστιανικής

διδασκαλίας και στην ολοκληρωτική ανατροπή του πολιτεύματος της μιας και

αδιαίρετης Εκκλησίας του Χριστού. Αφότου οι αιρετικοί Φράγκοι κατέλαβαν τον

παλαίφατο πατριαρχικό θρόνο της Δύσεως, επέβαλαν δια πυρός και σιδήρου τις

αιρετικές τους δοξασίες, με κυριότερη την πλάνη του παπικού πρωτείου, που

επέφερε καίριο πλήγμα στον Συνοδικό Θεσμό διοικήσεως της Εκκλησίας.

Οι βάρβαροι και απολίτιστοι Φράγκοι, απομονωμένοι από τον υπόλοιπο

πολιτισμένο κόσμο της αρχαιότητας και των μεσαιωνικών χρόνων, δεν γνώριζαν

από ανθρώπινα δικαιώματα, ανθρώπινη αξιοπρέπεια, συμμετοχή στα κοινά,

δημοκρατική αντίληψη. Γνώριζαν την αυθαιρεσία, την δεσποτεία, την δυναστεία,

την τυραννία, ως τρόπο άσκησης της εξουσίας. Μέσα σ’ αυτή τη νοσηρή

κατάσταση δημιουργήθηκε το απάνθρωπο και αντίχριστο σύστημα της

Φεουδαρχίας – Δουλοπαροικίας, το οποίο άφησε ανεξίτηλη τη σφραγίδα του στην

ανθρώπινη ιστορία, ως μια από τις πλέον μαύρες σελίδες της. Στην κορυφή αυτού

του συστήματος βρίσκονταν ο αυτοκράτορας, ο απόλυτος «ελέω Θεού» μονάρχης,

στο οποίο ανήκαν τα πάντα. Γύρω από αυτόν υπήρχε η «αυλή», οι «ευγενείς», οι

οποίοι ήταν γαιοκτήμονες, κατείχαν τα λεγόμενα «τιμάρια» και περιφρούσαν την

εξουσία του αυτοκράτορα, αποδίδοντας τους φόρους από την εκμετάλλευση των

γαιών. Κάτω από αυτούς ήταν ο λαός, ο οποίος ζούσε για να υπηρετεί την άρχουσα

τάξη, χωρίς δικαιώματα, ακόμα και δικαίωμα ζωής.

Ανάλογη και χειρότερη ήταν η κατάσταση που επικρατούσε και στον

εκκλησιαστικό χώρο. Η εκκλησιαστική ιστορία περιγράφει με τα πλέον μελανά

χρώματα το φρικώδες εκκλησιαστικό καθεστώς στην φραγκοκρατούμενη Ευρώπη.

Ο αυτοκράτορας των Φράγκων όταν εγκαταστάθηκε στη Ρώμη και κατέλαβε το

Πατριαρχείο της Δύσεως, προσέλαβε και την εκκλησιαστική εξουσία του «Πάπα»

και αναγορεύτηκε ως ο υπέρτατος παγκόσμιος μονάρχης και ταυτόχρονα

«αντιπρόσωπος του Θεού στη γη». Πιο κάτω από τον «Πάπα», που βρισκόταν

στην κορυφή της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, υπήρχαν οι καρδινάλιοι, οι πρίγκιπες

της «εκκλησίας», (μέλη της σημερινής ρωμαϊκής Κουρίας), που προέρχονταν από

τις τάξεις των «ευγενών» και αποκτούσαν εκκλησιαστικά αξιώματα με βία, απάτη

και χρηματισμό, ζώντας άσωτη ζωή, ανάλογη με εκείνη των υπολοίπων «ευγενών».

Μετά από αυτούς υπήρχαν οι λοιποί «επίσκοποι», που προέρχονταν και αυτοί από

τις τάξεις των ευγενών και ήταν γαιοκτήμονες. Κάτω από αυτούς οι πιστοί της

παπικής «εκκλησίας», οι οποίοι ζούσαν ως δουλοπάροικοι, χωρίς ελευθερία λόγου,

χωρίς ανθρώπινα δικαιώματα, αλλά μόνο με υποχρεώσεις. Αυτή περίπου ήταν η


2


διοικητική διάρθρωση του Παπισμού, η επιβίωση του εφιαλτικού φραγκικού

Φεουδαρχισμού, στην οποία δεν υπάρχει ίχνος συνοδικότητος.

Μάλιστα οι «Πάπες», προκειμένου να κατοχυρώσουν και θεολογικά το

δαιμονικής εμπνεύσεως παπικό πρωτείο, την αξίωσή τους δηλαδή για απόλυτη

εκκλησιαστική κυριαρχία πάνω σε όλη την ανά την οικουμένη Εκκλησία,

επενόησαν και έπλασαν τον μύθο περί του «πετρείου αξιώματος», ενώ παράλληλα

εχάλκευσαν μεσαιωνικά κείμενα, άγνωστα επί πολλούς αιώνες, τις λεγόμενες

«ψευδοϊσιδώριες διατάξεις», την «ψευδοκωνσταντίνεια δωρεά», τα

ψευδοκλημέντια και την «ψευδοπιπίνεια δωρεά». Το «Πρωτείο του επισκόπου

Ρώμης», αποτελεί μέχρι σήμερα το βασικότερο δόγμα πίστεως στον Παπισμό, το

οποίο μαζί με το «αλάθητο», καταλύει κάθε ίχνος Συνοδικότητας, διότι τοποθετεί

τον «Πάπα» υπεράνω όλων των Συνόδων, ακόμα και των Οικουμενικών,

υποβιβάζοντας τις Συνόδους σε απλά συμβουλευτικά όργανά του. Αντίθετα στην

Ορθόδοξη Εκκλησία, την Μία, Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, κανένα

εκκλησιαστικό πρόσωπο, ούτε καν ο Οικουμενικός Πατριάρχης, δεν μπορεί να

θεωρηθεί αλάθητη αυθεντία και να τεθεί υπεράνω των αγίων Συνόδων. Η ψήφος

όλων των επισκόπων έχει την ίδια ισχύ με αυτή του Οικουμενικού Πατριάρχη, ο

οποίος απλά προεδρεύει των Οικουμενικών Συνόδων.

Αφορμή για την παρούσα ανακοίνωσή μας πήραμε από πρόσφατο δημοσίευμα

στην ιστοσελίδα της «Καθολικής Εκκλησίας Ελλάδος», με θέμα: «Προς μια

Εκκλησία συνοδική: κοινωνία - συμμετοχή – αποστολή». Στο δημοσίευμα γίνεται

λόγος για προσεχή Σύνοδο των παπικών «επισκόπων» στη Ρώμη το 2023: «Η Ιερά

Σύνοδος της Καθολικής Ιεραρχίας της Ελλάδος, με εγκύκλιο επιστολή που

απηύθυνε πρόσφατα, στον Κλήρο και στους πιστούς, ενημέρωσε ότι κατά το

έτος 2023, θα πραγματοποιηθεί στη Ρώμη, η Σύνοδος των Επισκόπων.

Πρόκειται για ένα θεσμό που καθιερώθηκε το 1965, και συγκεντρώνει κάθε μία

περίπου τριετία, τους Προέδρους της Καθολικής Ιεραρχίας όλων των χωρών

του κόσμου. Η Σύνοδος η οποία έχει αναγγελθεί, θα έχει ως θέμα: ‘Προς μια

Εκκλησία συνοδική: κοινωνία, συμμετοχή και αποστολή’». Προφανώς πρόκειται

για Σύνοδο με παγκόσμιο χαρακτήρα, αφού σ’ αυτήν θα συμμετάσχουν οι

πρόεδροι «της Καθολικής Ιεραρχίας όλων των χωρών του κόσμου». Ωστόσο

σίγουρα, ούτε η προσεχής, ούτε οι προηγηθείσες ανά τριετία Σύνοδοι, (από το

1965 και εντεύθεν, έχουν το κύρος της Β΄ Βατικανής Συνόδου, (1962-1965), της

21ης «Οικουμενικής Συνόδου» κατά τους παπικούς. Και τούτο διότι καμία από τις

ανά τριετίαν Συνόδους δεν ονομάσθηκε Οικουμενική, όπως η Β΄ Βατικανή, στην

οποία συμμετείχαν περισσότεροι από 2000 «επίσκοποι» από 134 χώρες του

κόσμου. Καρπός των εργασιών της ήταν 4 δογματικά συντάγματα, 9 διατάγματα,

16 συνοδικά θεσπίσματα, (μεταξύ των οποίων και το περί Οικουμενισμού), και 3

διακηρύξεις. Επικυρώθηκαν δε όλες οι συνοδικές αποφάσεις από τον τότε «Πάπα»

Παύλο τον ΣΤ΄, χωρίς την επικύρωση του οποίου καμία συνοδική απόφαση δεν

ισχύει.

Εδώ πρέπει να τονίσουμε, και μάλιστα με έμφαση, ότι και στην Β΄ Βατικανή

επαναβεβαιώθηκε το δόγμα περί του «πρωτείου του Πάπα», (στο κείμενο

Dominus Jesus), το οποίο θεσπίσθηκε ως δόγμα πίστεως στην Α΄ Βατικανή


3


Σύνοδο, (1870). Δεδομένου λοιπόν ότι όλες οι μετά το 1965 συγκροτιθείσες ανά

τριετία Σύνοδοι ούτε Οικουμενικές είναι, ούτε το κύρος των «Οικουμενικών

Συνόδων» της Α΄ και Β΄ Βατικανής έχουν, είναι υποχρεωμένες να βαδίζουν, (στις

όποιες αποφάσεις των), πάνω στα χνάρια των παρά πάνω «Οικουμενικών

Συνόδων», ιδίως εις ό,τι αφορά βασικά και ουσιώδη δόγματα πίστεως, όπως αυτό

του «πρωτείου» και του «αλαθήτου». Επομένως και η μέλλουσα να συγκληθεί το

2023 Σύνοδος είναι υποχρεωμένη να διαπραγματευθεί το θέμα της Συνοδικότητος,

όπως αυτή κατανοήθηκε στην Α΄ και Β΄ Βατικανή και όχι διαφορετικά, όχι

δηλαδή όπως βιώθηκε επί 2000 χρόνια στην Ορθόδοξη Συνοδική μας παράδοση.

Όπως σε προηγούμενες ανακοινώσεις μας έχουμε επισημάνει, Πρωτείο και

Συνοδικότης είναι δύο μεγέθη αλληλοσυγκρουόμενα και αλληλοαναιρούμενα.

Υπενθυμίζουμε ότι γύρω από το θέμα των σχέσεων Συνοδικότητος και Πρωτείου

ασχολήθηκε η Ιερά Μητρόπολή μας στο παρελθόν, (28.4.2010), με την

συγκρότηση Θεολογικής Ημερίδος με τίτλο: «Πρωτείον, Συνοδικότης και

Ενότης της Εκκλησίας», τα Πρακτικά της οποίας έχουν εκδοθεί και

παραπέμπουμε εκεί τον αναγνώστη για περισσότερα στοιχεία. Με βάση τα

Πορίσματα και τις Εισηγήσεις της εν λόγω Ημερίδος, επιγραμματικά και με άκρα

συντομία, σημειώνουμε εδώ τα εξής: Το «παπικό Πρωτείο» δεν έχει θεολογική

βάση, ούτε αγιοπνευματική και εκκλησιολογική νομιμοποίηση. Στηρίζεται σαφώς

σε κοσμικού χαρακτήρος νοοτροπία εξουσίας. Ο θεσμός των «πρεσβείων τιμής»

εκφράζει και διασφαλίζει την ενότητα και την Συνοδικότητα της Ορθοδόξου

Καθολικής Εκκλησίας. Η πενταρχία των Πατριαρχικών θρόνων ήταν η διοίκησις

στην οποία η Εκκλησία έδωσε τον θεσμό των «πρεσβείων τιμής» κατά την πρώτη

χιλιετία. Τα «πρεσβεία τιμής», η Συνοδικότης και η ενότης της Εκκλησίας

αλληλοπεριχωρούνται, ενώ αντιθέτως η Συνοδικότης και το παπικό Πρωτείο

αλληλοαναιρούνται.

Στην παπική ανακοίνωση αναφέρονται ακόμη τα εξής: «Σύνοδος σημαίνει ότι

“βαδίζουμε μαζί στην οδό”, στον δρόμο. Η Σύνοδος όμως αναφέρεται στους

Επισκόπους. Εμάς εδώ τι μας αφορά; Από φέτος αφορά και εμάς, κάθε

Επισκοπή, κάθε ενορία, κάθε βαφτισμένο/η. Μας λέει ο Πάπας Φραγκίσκος: “Η

πορεία της συνοδικότητας είναι η πορεία που περιμένει ο Θεός από την

Εκκλησία κατά την τρίτη χιλιετία”. Η Εκκλησία δεν είναι μόνο οι Επίσκοποι και

οι ιερείς, αλλά όλοι οι βαπτισμένοι. Γι’ αυτό, τη φορά αυτή ο Πάπας Φραγκίσκος

θέλησε να κινητοποιήσει όλη την Εκκλησία σε όλο τον κόσμο, από τη βάση. Θα

αρχίσουμε τη Σύνοδο από τον Οκτώβριο 2021 σε όλες τις Επισκοπές του

κόσμου, σε κάθε ενορία και σε κάθε οργάνωση, ομάδα, κοινότητα που ζουν και

δραστηριοποιούνται σε κάθε τοπική Εκκλησία. Ο καθένας μπορεί και καλείται

να πει τη σκέψη του. Η έναρξη αυτής της διαβούλευσης του Λαού του Θεού θα

αρχίσει με μια τελετή προσευχής στη Ρώμη στις 9-10 Οκτωβρίου 2021, και στις

υπόλοιπες Επισκοπές του κόσμου στις 17 Οκτωβρίου 2021».

Ο συντάκτης κατ’ αρχήν ορθά ερμηνεύει ότι «Σύνοδος σημαίνει ότι “βαδίζουμε

μαζί στην οδό”, στον δρόμο». Ωστόσο μέσα στο χώρο της Ορθοδόξου Εκκλησίας

η λέξη «Σύνοδος» σημαίνει τη συμπόρευση, όχι με κάποια τυχαία πρόσωπα, ή σε

έναν οποιονδήποτε δρόμο, ή τρόπο ζωής, αλλά τη συμπόρευσή μας με τον Χριστό,


4


ο οποίος είναι «η οδός και η αλήθεια και η ζωή», (Ιω.14.6). Συμπορευόμεθα δε

όντως με τον Χριστό, μόνον όταν κρατούμε απαραχάρακτες και τις αλήθειες της

πίστεως, διότι ο Χριστός δεν είναι μόνον «η οδός», είναι και «η αλήθεια». Σε

περίπτωση που παρεκκλίνουμε από την αλήθεια - Χριστός και πέσουμε στην

αίρεση, όπως εν προκειμένω οι παπικοί, (φιλιόκβε, κτιστή Χάρις, πρωτείο

εξουσίας, αλάθητο, καθαρτήριο πυρ, άσπιλη σύλληψις, κ.α.), τότε παύουμε να

συμπορευόμεθα με τον Χριστό.

Εντύπωση επίσης προξενούν στην παρά πάνω ανακοίνωση οι δηλώσεις του

«Πάπα»: «Η πορεία της συνοδικότητας είναι η πορεία που περιμένει ο Θεός από

την Εκκλησία κατά την τρίτη χιλιετία». Όντως «η πορεία της συνοδικότητας

είναι η πορεία που περιμένει ο Θεός από την Εκκλησία», γι’ αυτό άλλωστε και η

Εκκλησία από την ημέρα της Πεντηκοστής μέχρι σήμερα, επί 2000 χρόνια,

πορεύθηκε εφαρμόζοντας τον Συνοδικό Θεσμό στη ζωή της. Δεν περίμενε όμως η

Εκκλησία να μπούμε στην τρίτη χιλιετία, για να αρχίσει να εφαρμόζει τον

Συνοδικό Θεσμό, όπως αφήνει να εννοηθεί ο κ. Φραγκίσκος. Ούτε μπορούμε να

πούμε ότι τώρα, την τρίτη χιλιετία, ζητάει ο Θεός την Συνοδικότητα από την

Εκκλησία, ενώ επί 2000 χρόνια δεν την ζητούσε.

Εδώ είναι ολοφάνερη η προσπάθεια του «Πάπα», να δώσει μια ευρύτερη

διάσταση στον Συνοδικό Θεσμό και να συμπεριλάβει, ως δήθεν συνοδικά μέλη, όχι

μόνον τους «επισκόπους», αλλά και τον λοιπό «κλήρο», ακόμη και τους λαϊκούς.

Πρόκειται για μια προσπάθεια που επιχειρείται «από φέτος», και άρα για πρώτη

φορά στην ιστορία του Παπισμού. Κατά την ταπεινή μας γνώμη η εν λόγω

συνοδική πρωτοτυπία δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια προσπάθεια εντυπωσιασμού

της παγκόσμιας κοινής γνώμης, μια ακόμη διπλωματική κίνηση του Βατικανού,

ένα ακόμη «κόλπο» προς παραπλάνηση των αφελών και ιδίως των οικουμενιστών,

οι οποίοι σίγουρα θα σπεύσουν, «αγαλομένω ποδί», να χειροκροτήσουν και να

εγκωμιάσουν μια ακόμη γενναία κίνηση του «Πάπα» προς την κατεύθυνση της

Συνοδικότητος. Ορίστε, θα μας πουν: Δεν βλέπετε πόσο μεγάλη Συνοδικότητα

απέκτησε ο Παπισμός; Τόσο μεγάλη που υπερβαίνει ακόμη και την Συνοδικότητα

της Ορθοδόξου Εκκλησίας, αφού τώρα στις συνοδικές διαδικασίες των παπικών

συμμετέχουν ακόμη και οι λαϊκοί, ενώ στις Ορθόδοξες όχι. Πρόκειται ουσιαστικά

για ένα ακόμη δόλιο τέχνασμα του «Πάπα», για να μας παγιδεύσει. Να προβάλλει

την ιδικής του εμπνεύσεως «Συνοδικότητα», για να μας «ρίξει στάχτη στα

μάτια», ώστε να πιστεύσουμε ότι δήθεν έχει καταργήσει το «Πρωτείο» του.

Εάν πράγματι και ειλικρινά ο «Πάπας» έχει πλέον συνειδητοποιήσει, έστω και

τώρα, την ανάγκη επανόδου της «εκκλησίας» του στη Συνοδικότητα, τότε το

πρώτο που πρέπει να κάνει, είναι να συγκαλέσει νέα παπική Οικουμενική Σύνοδο,

η οποία θα ακυρώσει όλες τις προηγούμενες, οι οποίες θέσπισαν, ή επικύρωσαν, το

παπικό «Πρωτείο», αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως «πρώτον μεταξύ ίσων» και

επανερχόμενος στο Συνοδικό Σύστημα διοικήσεως, όπως αυτό βιώθηκε από τα

αποστολικά χρόνια μέχρι σήμερα στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Φυσικά μια τέτοια

ενέργεια ούτε καν την διανοείται, διότι θα επιφέρει σεισμό 10 ρίχτερ στα θεμέλια

του Παπισμού, σωριάζοντας όλο το παπικό οικοδόμημα σε ερείπια.


5


Στον γνήσιο Συνοδικό Θεσμό δεν υπάρχουν ανθρώπινες αυθεντίες, αλάθητα

πρόσωπα, πρωτεία εξουσίας, αλλά κυριαρχεί η συλλογική έκφραση του Παναγίου

Πνεύματος, στην ψήφο των «πλειόνων», σε θέματα μη δογματικής φύσεως. Δεν

υπάρχει ύπατη προσωπική αυθεντία, η οποία δέχεται, επικυρώνει, ή απορρίπτει τις

συνοδικές αποφάσεις. Τελικός κριτής των Συνοδικών αποφάσεων, ο οποίος τις

επικυρώνει, ή τις απορρίπτει ως εσφαλμένες, είναι σύμπας ο λαός του Θεού, όπως

αποφάνθηκε τελεσίδικα η μεγάλη και ομολογητική Σύνοδος των Πατριαρχών της

Ανατολής του 1848: «παρ᾽ ημίν ούτε Πατριάρχαι ούτε Σύνοδοι εδυνήθησαν

ποτέ εισαγαγείν νέα, διότι ο υπερασπιστής της θρησκείας εστιν αυτό το σώμα

της Εκκλησίας, ήτοι αυτός ο λαός, όστις εθέλει το θρήσκευμα αυτού αιωνίως

αμετάβλητον και ομοειδές τω των Πατέρων αυτού, ως έργω επειράθησαν και

πολλοί των από του σχίσματος Παπών τε και Πατριαρχών Λατινοφρόνων μηδέν

ανύσαντες...»! Ο τελικός κριτής της αλήθειας, ο λαός του Θεού, απέρριψε μια

πλειάδα ληστρικών συνόδων. Εδώ έγκειται το μεγαλείο της θεόσδοτης

Συνοδικότητας!

Είναι ξεκάθαρο ότι ο «Πάπας», με την Σύνοδο που προετοιμάζει το 2023,

επιζητεί αφ’ ενός μεν να ενισχύσει την παπική Συνοδικότητα και αφ’ ετέρου να

«εναρμονίσει» την Ορθόδοξη Συνοδικότητα με το «παπικό Πρωτείο». Θέλει την

ενίσχυση της Συνοδικότητος, διότι μέσω αυτής νομίζει, ότι θα πλησιάσει και εν

τέλει θα ταυτίσει την Ορθόδοξη με την παπική Συνοδικότητα. Όμως η ενίσχυση

αυτή θα πρέπει να είναι τέτοια, ώστε να μην θίγεται σε καμιά περίπτωση το

«Πρωτείο», το οποίο οφείλει να παραμείνει ακέραιο και αμετακίνητο. Αυτό

σημαίνει σε τελική ανάλυση, ότι όσο και αν ενισχυθεί η Συνοδικότητα, ποτέ δεν

θα πρέπει να παύσει να αποτελεί ένα απλό συμβουλευτικό όργανο του «Πάπα», ο

οποίος θα εξακολουθεί να ίσταται υπεράνω των Συνόδων.

Θέλει επίσης να «εναρμονίσει» την Ορθόδοξη Συνοδικότητα με το «παπικό

Πρωτείο», διότι έχει συνειδητοποιήσει την αδυναμία αυτής της εναρμονίσεως από

τους μέχρι σήμερα γενομένους Διαλόγους μεταξύ Ορθοδόξων και Παπικών.

Πράγματι, εδώ και 14 χρόνια, (από το 2007 και εντεύθεν, οπότε άρχισε να

συζητείται το θέμα του Πρωτείου σε σχέση με την Συνοδικότητα και συντάχθηκε

το «Κείμενο της Ραβέννας»), οι Μικτές Θεολογικές Επιτροπές Ορθοδόξων και

Ρωμαιοκαθολικών πασχίζουν με κάθε τρόπο να επιτύχουν ένα επιδέξιο και

αριστοτεχνικό συνδυασμό και των δύο, χωρίς όμως να το έχουν επιτύχει. Βεβαίως

για μας τους Ορθοδόξους μια τέτοιου είδους εναρμόνιση, όπως την φαντάζεται ο

«Πάπας», είναι αδύνατη, διότι είναι αδύνατον να εναρμονίσει κανείς δύο μεγέθη,

(Συνοδικότητα και Πρωτείο), καθ’ όν χρόνον το ένα αναιρεί το άλλο, βρίσκεται

ακριβώς στον αντίποδα του άλλου.

Περαίνοντας, εκφράζουμε για μια ακόμα φορά την πραγματική μας λύπη,

διαπιστώνοντας, ότι ο «Πάπας» όχι απλά παραμένει αμετανόητος στις φρικτές

πλάνες του, αλλά επιχειρεί μέσω της προετοιμαζομένης Συνόδου του 2023, να

παραπλανήσει και πάλι τους Ορθοδόξους, προβάλλοντας ένα νέο μοντέλο

Συνοδικότητος, που δεν είναι τίποτε άλλο, παρά μία καρικατούρα, μια τέλεια

διαστροφή της γνήσιας εκκλησιαστικής Συνοδικότητος! Ο «Πάπας» θέλει τον

παπικό «κλήρο» και τον λαό ουραγό της παπικής εξουσίας, ζητώντας υποκριτικά


6


τη «γνώμη» του, η οποία θα κριθεί εν τέλει από τον «αλάθητο Πάπα». Αν

συμφωνεί η γνώμη αυτή με τις δικές του αντιλήψεις, θα υιοθετηθεί, αν όχι θα

απορριφθεί! Εκφράζουμε επίσης την λύπη και την ανησυχία μας για τους δικούς

μας Ορθοδόξους απεσταλμένους στους ατελέσφορους Θεολογικούς Διαλόγους,

διότι δεν αντιδρούν, όπως θα αντιδρούσαν οι άγιοι Πατέρες μας, δείχνοντας στους

αμετανόητους αιρετικούς το δρόμο της επιστροφής στην Ορθόδοξη Συνοδικότητα,

αλλά φαίνονται, να συμμερίζονται την παπική Συνοδικότητα, προσπαθώντας να

την «κατανοήσουν»!


Εκ του Γραφείου επί των Αιρέσεων και των Παραθρησκειών

Τρίτη 7 Δεκεμβρίου 2021

 Καλημέρα σας!

Με την ευκαιρία των εορτών των Χριστουγέννων θα διανεμηθούν δέματα με τρόφιμα στους απόρους ενορίτες μας. Το Ενοριακό Φιλόπτωχο Ταμείο του ναού, σας παρακαλεί για την προσφορά σας σε είδη μακράς διαρκείας, ρύζι ,μακαρόνια , όσπρια ,κονσέρβες γάλα εβαπορέ,καφέ ελληνικό κ νεσκαφέ, ζάχαρη, μελομακάρονα, κουραμπιέδες , δίπλες κ ότι άλλο διατηρείται εκτός ψυγείου η χρήματα . Στα δέματα θα περιέχονται επίσης νωπό κοτόπουλο ,κρέας κ κίτρινο τυρί.
Επίσης σας ενημερώνουμε ότι είναι σε εξέλιξη ο Έρανος της Αγάπης.
Κουπόνια διατίθενται από τις υπεύθυνες κυρίες του Φιλοπτώχου ταμείου του ναού μας.
Ευχαριστούμε για την προσφορά σας!

Κυριακή 5 Δεκεμβρίου 2021

ΑΓΡΥΠΝΙΑ

Σας ενημερώνουμε ότι την Τετάρτη 7 Δεκεμβριου στις 8.30μμ παραμονή της εορτής του Οσίου Παταπίου στις 8.12 θα τελεσθεί στο ναό μας Ιερά Αγρυπνία .

Παρασκευή 3 Δεκεμβρίου 2021

Παναγία η Ρομφαία


Η εικόνα της Παναγίας της Ρομφαίας !


Ο Σεβασμιότατος Μητροπολίτης  Πειραιώς κ Φαλήρου κος Σεραφείμ προσέφερε  στο ναό μας την εικόνα της Παναγίας της Ρομφαίας ,η οποία αγιογραφήθηκε εξ αντιγραφής  από τον Αγιογράφο κον  Δημήτρη Βερνέζη ,ο οποίος ζει κ εργάζεται στο Προκόπι Ευβοίας κατ εντολήν κ εξόδοις κ Δέηση της Μεγαλοσχήμου Μοναχής Αγγελικής Προσκυνητρίας


Το πρωτότυπο της εικόνας κατά  πληροφορίες υπάρχει σε μονή στη Βουλγαρία  ,


Η εικόνα τοπεθετήθηκε σε προσκυνητάρι με τη φροντίδα του προισταμένου του ναού μας Πανοσιολογιότατου Αρχιμανδρίτου Παύλου Δημητρακοπούλου ,ώστε να  κοσμεί κ να προστατεύει το ναό μας κ τους πιστούς! 


Θα τιμούμε την εορτή της  την 3η ημέρα του μηνός Φεβρουαρίου εκάστου έτους!

Εκάστη Παρασκευή μετά τον εσπερινό θα τελείται παράκληση στη χάρη της.

Δημοσιεύουμε φωτογραφίες ,όπως θα δείτε παρακάτω, από την ευλογημένη ημέρα της αφίξεώς της μέχρι  την τελική της τοποθέτηση στο ιερό Προσκυνητάρι.

Πληροφορίες σχετικά με την Παναγία πήραμε από το διαδίκτυο από σχετική ανάρτηση:

Η ΡΟΜΦΑΙΑ

Όταν η Παναγία πήγε να σαραντίσει στο ναό μαζί με τον Ιωσήφ και το μικρό Χριστό, ο Συμεών, αφού ευλόγησε (δοξολόγησε δηλαδή) τον Θεό και είπε το «νυν απολύεις», μετά ευλόγησε αυτούς και είπε στην Μαριάμ μεταξύ των άλλων· «και σου δε αυτής την ψυχήν διελεύσεται ρομφαία» (Λκ. 2,35). Την ψυχή σου κατά την διάρκεια της ζωής σου θα την περάσει πολλές φορές ρομφαία, που θα ξεσχίζει οδυνηρά την ψυχοσωματική σου ύπαρξη.

 

Αυτή η προφητεία του Συμεών βγήκε πέρα για πέρα αληθινή.

Την ζωή της Παναγίας την σημάδεψε από την αρχή του ευαγγελισμού της ο πόνος, η ανησυχία, το δάκρυ. Όταν την είπε ο Γαβριήλ ότι θα γεννήσει με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, ήξερε ότι θα την υποπτευόταν ο Ιωσήφ και ότι η ποινή γι’ αυτήν, αν την κατήγγειλε στους Ιουδαίους, ήταν ο λιθοβολισμός. Θα κινδύνευε να πεθάνει με επώδυνο και φρικτό τρόπο και μάλιστα με σπιλωμένη την φήμη της και την υπόληψή της. Βέβαια ο Θεός δεν το επέτρεψε αυτό και ειδοποίησε τον εύσπλαχνο και ευσεβή Ιωσήφ τι συνέβη, αλλά η Παναγία σίγουρα έζησε την ταραχή και την αγωνία έως τότε.

 

Ξεκινά να απογραφεί στην Βηθλεέμ, την πιάνουν οι πόνοι, θέλει να γεννήσει και κανένα σπίτι δεν ανοίγει. Αναγκάζεται να καταλήξει στον στάβλο και κει μέσα στις κοπριές και τα ούρα των ζώων να γεννήσει και να απιθώσει τον Σωτήρα και Βασιλιά του κόσμου (!) σε ένα παχνί. Πόσο δοκιμάστηκε! Πόσο υπέφερε!

 

Μόλις γεννήθηκε ο Χριστός και τον προσκύνησαν ποιμένες και μάγοι και τον ύμνησαν οι άγγελοι, ο Ηρώδης διατάσσει διωγμό για να σφάξει το βρέφος. Αναγκάζεται η Παναγία να γίνει φυγάς και αναγκαστικά πρόσφυγας και να επιχειρήσει δύσκολο ταξίδι στην Αίγυπτο, για να σώσει το βρέφος. Αναγκάστηκε να ζήσει μέσα σε αλλόφυλη και αλλόθρησκη χώρα, μακριά από την ευλογημένη γη της Παλαιστίνης, μακριά από το ναό και την λατρεία των Ιουδαίων. Το τι σημαίνει αυτό μόνο όσοι γνώρισαν κατατρεγμό, προσφυγιά και ξενιτιά εν μέσω αλλοφύλων και αλλοθρήσκων αυτοί το ξέρουν.

 

Γυρίζει μετά ειδοποίηση του Θεού ότι πέθανε ο Ηρώδης και επειδή στην Ιουδαία βασίλευε ο υιός του ο Αρχέλαος, ο οποίος κι αυτός είχε φήμη σκληρού ηγεμόνος, ο Ιωσήφ κατευθύνθηκε ξανά προς την Ναζαρέτ. Η Ναζαρέτ υπήρξε κακόφημη πόλη και πολύ άσχημα φέρθηκε στον Χριστό. Ο Χριστός για να την τιμήσει άρχισε το κήρυγμά του από αυτήν. Τους είπε ότι η προφητεία του Ησαΐα για τον Μεσσία εκπληρώθηκε σ’ αυτόν. Εκείνοι απίστησαν και όταν τους ήλεγξε ο Χριστός για την απιστία τους, εκείνοι νευρίασαν πολύ και επιχείρησαν να τον κατακρημνίσουν από το βουνό στο οποίο ήταν κτισμένη η πόλη τους (Λκ. 4,29-30). Πόσα τράβηξε η Παναγία ζώντας μαζί τους για πολλά χρόνια.

 

Στο διάστημα της δράσεώς του Χριστού πόσα θα υπέφερε η αγία του μητέρα, όταν έβλεπε και άκουγε τις ειρωνείες, τις συκοφαντίες, την ποικίλη εχθρότητα και ψυχρότητα του ιερατείου και του θεολογικού κόσμου της τότε εποχής! Τον καιρό της επί γης παρουσίας του τον κατηγορήσανε· σαν «φάγο και οινοπότη, φίλο των τελωνών και των αμαρτωλών» (Ματθ. 11,19)· σαν τρελλό (Μαρκ. 3,21)· σαν ενεργούμενο του Σατανά, ότι δηλαδή κάνει τα θαύματά του με τη δύναμη του Σατανά (Ματθ. 9,34)· σαν απατεώνα, «κύριε, εμνήσθημεν ότι ούτος ο πλάνος είπεν έτι ζων, μετά τρεις ημέρας εγείρομαι» (Ματθ. 27,63)· σαν βλάσφημο και αντίθεο τον κατηγόρησε ο αρχιερέας, όταν ο Χριστός δέχθηκε ότι είναι ο Μεσσίας και ο Υιός του Θεού (Ματθ. 26,65). Καταιγισμός συκοφαντιών και σε ποσότητα και σε ποιότητα.

 

Και το αποκορύφωμα της θλίψεώς της φθάνει στον σταυρό.

Βλέπει τον υιό της, που ευεργέτησε πληθωρικά και πρωτόγνωρα τους ομοεθνείς της, να βασανίζεται, να προπηλακίζεται, να κακοποιείται άδικα και αδικαιολόγητα.

Βλέπει να προτιμάται ένας φονιάς και ληστής από τον υιό της.

Και στο τέλος βλέπει να τον ανεβάζουν στον σταυρό, που ό ίδιος μετέφερε.

Το φυσικό και άψυχο σύμπαν δεν άντεξε το τραγικό και ανόσιο θέαμα και υπέστη διάφορα γεγονότα. Έγινε σεισμός, ο ήλιος σκοτείνιασε, οι πέτρες σχίστηκαν, τα μνήματα άνοιξαν και νεκροί βγήκαν μέσα από αυτά. Γενικά οι δυνάμεις της γης σαλευτήκαν και τα πάντα πήγαν να διαλυθούν και να κονιορτοποιηθούν.

Πως αντέδρασε η Παναγία;

Μήπως απελπίστηκε; Μήπως σάλεψαν τα λογικά της; Μήπως έγινε θηρίο από την φυσιολογική οργή και αγανάκτηση; Μήπως τους καταράστηκε ή μήπως είπε αυτό που συχνά λένε οι «ευσεβείς», «να το βρείτε από τον Θεό»;

Τίποτα από όλα αυτά. Η θλίψη της υπήρξε, αν και αφόρητη και απερίγραπτη, συγκρατημένη και ελεγχόμενη. Τίποτα το μακάβριο, το σπαραξικάρδιο, το ανεξέλεγκτο και υστερικό. Η βυζαντινή ζωγραφική απέδωσε πολύ χαρακτηριστικά το πάθος και τη θλίψη της Παναγίας μέσα από μία σιωπηλή και ήρεμη απεικόνιση της λύπης της. Στη δυτική τέχνη τα πράγματα είναι φρικιαστικά και ανέλπιδα, χωρίς κανένα μέτρο και όριο.

 

Ανάμεσα στα ποιητικά κείμενα τα σχετικά με τον πόνο και την δοκιμασία της Παναγίας στο πάθος και στο θάνατο του υιού της είναι και οι θρήνοι της Μεγάλης Παρασκευής. Έναν από αυτούς, δημιούργημα του Συμεών του μεταφραστού, παρουσιάζει ο αείμνηστος πρωτοπρεσβύτερος Κων/νος Καλλίνικος στο έργο του «Θεοτοκιάς» σε αποσπάσματα. Τον παραθέτουμε σε μετάφραση για να κατανοήσουμε τον πόνο της Παναγίας.

 

(Σκέπτομαι) γλυκύτατε Ιησού, ότι αυτοί που ήλθαν από την Περσία σου πρόσφεραν, όταν γεννήθηκες, όχι μόνο χρυσάφι σαν βασιλιά και λιβάνι σαν Θεό αλλά και σμύρνα σαν θνητό. Εσύ χωρίς πνοή ανάμεσα στους νεκρούς και μέσα στα δώματα του Άδη τριγυρνάς κι εγώ αναπνέω και τριγυρνώ με τους ζωντανούς.

Και όμως δεν καταλαβαίνω για ποιες πράξεις σου σε έχουν εξοντώσει. Η αρετή σου κάλυψε τους ουρανούς λέγει ο Αββακούμ. Και τώρα ο πιο ωραίος από τους ανθρώπους κείτεται χωρίς μορφή και άδοξος κηδεύεται στη γη. Εσύ που τη δόξα σου διηγούνται οι ουρανοί. Αλλοίμονό μου, νεκρός εσύ μέσα σε μνήμα πέτρινο, εσύ που από πέτρες ανέστησες παιδιά για τον Αβραάμ. Ακόμη και στον ήλιο τον αισθητό έπεσε σκοτεινιά, αφού ο νοητός ήλιος της δικαιοσύνης εξέλιπε. Και οι πέτρες ράγισαν και μαζί τους κινδυνεύει να ραγίσει και η καρδιά μου.

Ω νεκρέ γυμνέ! Ποιο από τα μέλη σου δεν έπαθε; Θεϊκό μου κεφάλι, που δέχθηκες αγκάθια και τα έμπηξες στην καρδιά μου. Ιερό μου και κόσμιο κεφάλι· παλιά δεν είχες που να γείρεις και να αναπαυθείς. Τώρα έγειρες στον τάφο και αναπαύτηκες. Αγαπημένο μου κεφάλι, χτυπήθηκες με καλάμι. Πρόσωπο που δέχθηκες ραπίσματα. Ακόμη, και άλλη κυψέλη μελιού γεύθηκες, κατάπικρη χολή· και σε πότισαν ξίδι δυνατό. Στόμα που μέσα του δεν βρέθηκε δόλος. Χέρια που έπλασαν τον άνθρωπο και τώρα καρφωμένα στο σταυρό απλώνονται προς τον Άδη. Πλευρό που δέχθηκες χτύπημα από λόγχη εξ αιτίας της πρώτης μητέρας (του γένους μας), που πλάστηκε από πλευρό. Πόδια που περπάτησαν πάνω στα κύματα και αγίασαν τα ορμητικά νερά, (τώρα είστε καρφωμένα και ακίνητα).

Γιε μου, που υπήρξες πριν από την μητέρα σου, ποιους επιταφίους θρήνους και ποιους επικηδείους ύμνους να σου ψάλλω!

Δεν είμαι εγώ πια στάμνα του μάννα· γιατί το μάννα, που τρέφει ψυχές έχει σκορπίσει γύρω από τον τάφο.

Δεν είμαι εγώ πια η βάτος, που δεν την κάψανε οι φλόγες· γιατί ολόκληρη έχει αφανιστεί από τη νοητή φωτιά της ταφής σου.

Δεν είμαι πια εγώ η λυχνία, γιατί το φως έχει μπει κάτω από το μόδιο.

Συ με ανέδειξες πλατυτέρα των ουρανών, από την οποία έλαμψε ο ήλιος της δόξας. Έκαμες να με μακαρίζουν όλες οι γενεές. Τώρα δεν καταλαβαίνω πως όλα αυτά είναι σε σύγχυση και το μέλι ανακατεύεται με το φαρμάκι.

Τι βλέπω και τι έπρεπε να βλέπω! Σήμερα και τον ήλιο έκρυψες και στο καταμεσήμερο έφερες την νύχτα. Αλλά πού είναι το πλήθος των 5.000 ανδρών, που τους έθρεψες με το θαύμα; Πού είναι όσοι χόρευαν από τη χαρά τους, που από τόσες ασθένειες τους θεράπευσες; Ή πού είναι όσους ανέστησες από τον Άδη; Γιατί μόνος ο Νικόδημος τα καρφιά από τα χέρια και τα πόδια έβγαλε· σε κατέβασε από το σταυρό και σε ακούμπησε στην αγκαλιά μου την πονεμένη, την ίδια που σε βάσταζε με χαρά, όταν ήσουν βρέφος;

Πικρά τα εντάφια! Εσύ που χάριζες ζωή στους νεκρούς μπροστά στα μάτια μου κείτεσαι νεκρός. Κι εγώ που φρόντισα τις πάνες τις βρεφικές, τώρα φροντίζω και τις νεκρικές!

Τι περίεργο· φάνηκα μητέρα του πλαστουργού μου και τώρα πάλι έγινε το αντίθετο, για να πονέσω, διότι παραβρέθηκα στην κηδεία του γιου μου. Τότε γλίτωσα τους πόνους της γέννας· τώρα όμως πικρές οδύνες νιώθω μέσα μου στην ταφή σου. Πολλές φορές σαν βρέφος ξύπνησες στην αγκαλιά μου και τώρα σαν νεκρός κοιμάσαι.

Τι κοινό υπάρχει ανάμεσα σε σένα και τον θάνατο; Τι σύνδεση υπάρχει ανάμεσα στην ταφή και την ζωή, που από μόνη της υπάρχει;

Ποιός θα σε υμνήσει επάξια ως Θεό, και ποιος θα σε θρηνήσει ως νεκρό, όπως ταιριάζει;

Αλλά οικοδόμησε τον ναό σου, που διέλυσες, μέσα σε τρεις μέρες, όπως ο ίδιος είπες.

ΜΕΛΕΤΙΟΣ ΑΠ. ΒΑΔΡΑΧΑΝΗΣ

ΑΡΧΙΜΑΝΔΡΙΤΗΣ


Δευτέρα 29 Νοεμβρίου 2021

ΘΕΙΑ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΧΩΡΙΣ ΓΛΟΥΤΕΝΗ: ΠΡΟΩΘΗΣΗ ΜΙΑΣ ΑΚΟΜΑ ΑΣΕΒΟΥΣ ΚΑΙΝΟΤΟΜΙΑΣ

 ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ


ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ


Εν Πειραιεί τη 29η Νοεμβρίου 2021



ΘΕΙΑ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΧΩΡΙΣ ΓΛΟΥΤΕΝΗ: ΠΡΟΩΘΗΣΗ ΜΙΑΣ ΑΚΟΜΑ

ΑΣΕΒΟΥΣ ΚΑΙΝΟΤΟΜΙΑΣ


Ο Κύριος μας Ιησούς Χριστός ήρθε στον κόσμο να σώσει το ανθρώπινο γένος

και ολόκληρη τη δημιουργία από την αιχμαλωσία του σατανά, τη δουλεία της

αμαρτίας, τη φθορά και το θάνατο. Ήρθε να καταλύσει τα έργα του Σατανά και

να αποκαταστήσει την διασαλευμένη τάξη της θείας δημιουργίας, «εις

οικονομίαν του πληρώματος των καιρών, ανακεφαλαιώσασθαι τα πάντα εν

τω Χριστώ, τα επί τοις ουρανοίς και τα επί της γης, εν αυτώ» (Εφ.1,10). Ο

Χριστός είναι ο δημιουργός των πάντων, «ότι εν αυτώ εκτίσθη τα πάντα εν τοις

ουρανοίς και επί της γης, τα ορατά και τα αόρατα, είτε θρόνοι είτε κυριότητες

είτε αρχαί είτε εξουσίαι· τα πάντα δι᾽ αυτού και εις αυτόν έκτισται, και αυτός

εστιν προ πάντων και τα πάντα εν αυτώ συνέστηκεν» (Κολ.1,16), αλλά και ο

αναδημιουργός των, δια της Ενανθρωπήσεώς Του. Ο σαρκωμένος Υιός και

Λόγος του Θεού, έγινε άνθρωπος για να απολυτρώσει τον κόσμο από τη

δαιμονική δυναστεία και να αποκαταστήσει τον άνθρωπο στην αρχική του

προοπτική, της κατά χάριν θεώσεώς του.

Ο Θεός της απόλυτης αγάπης και των οικτιρμών, «εξελέξατο ημάς εν αυτώ

προ καταβολής κόσμου είναι ημάς αγίους και αμώμους κατενώπιον αυτού, εν

αγάπη προορίσας ημάς εις υιοθεσίαν δια Ιησοῦ Χριστού εις αυτόν, […] εν ω

έχομεν την απολύτρωσιν δια του αίματος αυτού, την άφεσιν των

παραπτωμάτων, κατά τον πλούτον της χάριτος αυτού» (Εφ.1,6-7). Αυτός

«ερρύσατο ημάς εκ της εξουσίας του σκότους και μετέστησεν εις την

βασιλείαν του υιού της αγάπης αυτού, εν ω έχομεν την απολύτρωσιν, την

άφεσιν των αμαρτιών· ος εστιν εικών του θεού του αοράτου, πρωτότοκος

πάσης κτίσεως» (Κολ.1,13). Θεμελιώδης πίστη της Εκκλησίας μας είναι ότι,

«Άνθρωπος γίνεται Θεός, ίνα Θεόν τον Αδάμ απεργάσηται» (τροπάριο

Χριστουγέννων). «Αυτός ενηνθρώπησεν, ίνα ημείς θεοποιηθώμεν» (Μ.

Αθανάσιος). «Άνθρωπος γαρ εγένετο ο Θεός και Θεός ο άνθρωπος» (Ι.

Χρυσόστομος). Κι αυτό διότι εν τω Χριστώ «κατοικεί παν το πλήρωμα της

Θεότητος σωματικώς» (Κολ. 2,9). Αυτή είναι η πεμπτουσία της Θείας

Οικονομίας και η ουσία της πραγματικής απολυτρώσεως του ανθρωπίνου

γένους. Δια του Χριστού και εν τω Χριστώ γίνεται η επανένωσή μας με το Θεό,

από τον Οποίο αποσκιρτήσαμε με την πτώση και την αποστασία μας.

Η εν Χριστώ απολύτρωση και σωτηρία δεν είναι ένα αφηρημένο θεωρητικό

σχήμα, αλλά μια απτή πραγματικότητα, η οποία διαφέρει διαμετρικά με τις

πάμπολλες «σωτηρίες» τις οποίες επαγγέλλονται τα πτωτικά θρησκευτικά

σχήματα του κόσμου. Ο Χριστός γενόμενος αληθινός άνθρωπος, ένωσε τον


2


άνθρωπο με το Θεό στο δικό Του Σώμα, για να είναι η σωτηρία πραγματική και

όχι ουτοπική. Η σωτήρια αυτή ένωση με το θεανδρικό Του πρόσωπο συντελείται

στην Αγία Του Εκκλησία, δια των θείων και ιερών Μυστηρίων και κύρια της

Θείας Ευχαριστίας, δια της οποίας ο άρτος και ο οίνος μεταβάλλονται

πραγματικά σε Σώμα και Αίμα Χριστού, ώστε οι πιστοί εσθίοντας και πίνοντας

ενώνονται πραγματικά, οργανικά με το τεθεωμένο Σώμα Του, αγιάζονται,

σώζονται και θεώνονται. Πέραν αυτού, στα υλικά στοιχεία του Άρτου και του

Οίνου καθαγιάζεται και ολόκληρη η κτιστή δημιουργία. Δια της Θείας

Ευχαριστίας μεταβάλλεται και γίνεται «τα πάντα και εν πάσι Χριστός»

(Κολ.3,11). Αποκαθίσταται ο αρχικός προορισμός και της κτιστής δημιουργίας,

«ότι και αυτή η κτίσις ελευθερωθήσεται από της δουλείας της φθοράς εις την

ελευθερίαν της δόξης των τέκνων του Θεού» (Ρωμ.8,21).

Ο Ίδιος ο Κύριος έδωσε τεράστια σημασία στην κοινωνία του αγίου Σώματός

Του, ως τον μοναδικό τρόπο σωτηρίας των ανθρώπων, τονίζοντας

κατηγορηματικά: «εγώ ειμι ο άρτος της ζωής. […] ο άρτος ο εκ του ουρανού

καταβαίνων, ίνα τις εξ αυτού φάγη και μη αποθάνη. 51 εγώ ειμι ο άρτος ο ζων

ο εκ του ουρανού καταβάς· εάν τις φάγη εκ τούτου του άρτου, ζήσεται εις τον

αιώνα. και ο άρτος δε ον εγώ δώσω, η σαρξ μου εστιν, ην εγώ δώσω υπέρ της

του κόσμου ζωής. […] αμήν αμήν λέγω υμίν, εάν μη φάγητε την σάρκα του

υιού του ανθρώπου και πίητε αυτού το αίμα, ουκ έχετε ζωήν εν εαυτοίς. ο

τρώγων μου την σάρκα και πίνων μου το αίμα έχει ζωήν αιώνιον, και εγώ

αναστήσω αυτόν εν τη εσχάτη ημέρα. η γαρ σαρξ μου αληθώς εστι βρώσις,

και το αίμά μου αληθώς εστι πόσις. ο τρώγων μου την σάρκα και πίνων μου

το αίμα εν εμοί μένει, καγώ εν αυτώ. καθώς απέστειλέ με ο ζων πατήρ καγώ

ζω δια τον πατέρα, και ο τρώγων με κακείνος ζήσεται δι' εμέ. ούτός εστιν ο

άρτος ο εκ του ουρανού καταβάς, […] ο τρώγων τούτον τον άρτον ζήσεται εις

τον αιώνα» (Ιωάν.6,48-59)! Για τούτο διέταξε τους μαθητές Του, κατά τον

Μυστικό Δείπνο «τούτο ποιείτε εις την εμήν ανάμνησιν» (Λουκ.22,19).

Η Εκκλησία τήρησε και τηρεί με ακρίβεια αυτή την θεία εντολή, ανάγοντάς

την σε ύψιστη και θεμελιώδη λατρευτική πράξη, καθιερώνοντας το Μυστήριο

της Θείας Ευχαριστίας. Δια της επενέργειας του Παναγίου Πνεύματος ο άρτος

και ο οίνος μεταβάλλονται σε Σώμα και Αίμα του Χριστού και μεταδίδονται

στους πιστούς εις άφεσιν αμαρτιών, εις αγιασμό ψυχής και σώματος, εις

αρραβώνα της ουράνιας βασιλείας. Δια της κοινωνίας του αγίου Σώματος και

Αίματος ο πιστός συσσωματώνεται οργανικά με το Χριστό, μεταγγίζεται σε

αυτόν η αθανασία, αίρεται σταδιακά από αυτόν η φθορά και η θνητότητα και

καθίσταται αθάνατος, χριστοφόρος, θεοφόρος.

Εκτός αυτής της θείας δωρεάς, της συσσωματώσεως με το Χριστό, δια της

Θείας Κοινωνίας, δεν υπάρχει σωτηρία. Αυτό το γνωρίζει καλά ο απ’ αρχής

ανθρωποκτόνος διάβολος και γι’ αυτό πασχίζει να διαστρέψει την ανυπολόγιστη

δύναμη του Μυστηρίου και να αποτρέψει τους ανθρώπους να μετέχουν σ’ αυτό

και να σωθούν. Ιστορικά αναφέρουμε τις τερατώδεις συκοφαντίες των

ειδωλολατρών στα πρωτοχριστιανικά χρόνια, διαδίδοντας ότι το Ιερό Μυστήριο


3


της Θείας Ευχαριστίας ήταν «θιέστια δείπνα», δηλαδή ανθρωποφαγία,

κανιβαλισμός σφαγμένου βρέφους! Αργότερα ο σφοδρός πολέμιος του Ιερού

Μυστηρίου διάβολος παρακίνησε αιρετικούς να το μεταστρέψουν και να το

βεβηλώσουν, όπως οι δαιμονοκίνητοι Γνωστικοί, οι οποίοι «κοινωνούσαν»

ανδρικό σπέρμα! Δεν είναι τυχαίο πως οι δυστυχείς σατανιστές έχουν ως κύρια

τελετουργία τη βεβήλωση της Θείας Ευχαριστίας! Δεν είναι επίσης άνευ

σημασίας το μένος των χριστιανομάχων κατά της Θείας Κοινωνίας, πράξη

«ανοησίας», «ανευθυνότητας» και «πρόσφορο τρόπο μετάδοσης ασθενειών»!

Στους νεώτερους χρόνους διέστρεψε το Ιερό Μυστήριο ο αιρετικός

Παπισμός, με τα ολέθρια ορθολογιστικά διδάγματα του σχολαστικισμού, την

αιρετική δοξασία της «μετουσίωσης» και του τρόπου καθαγιασμού, η οποία

προσβάλλει την αρχέγονη εκκλησιαστική παράδοση. Επί πλέον, όπως είναι

γνωστό, δεν μεταδίδει «Αίμα» στους λαϊκούς. Οι αιρετικοί Προτεστάντες

προχώρησαν παραπέρα, αρνούμενοι την μεταβολή των Τιμίων Δώρων σε

πραγματικό Σώμα και Αίμα Χριστού, δοξάζοντας την «συμβολική παρουσία

του Χριστού» σ’ αυτά!

Δυστυχώς όμως παρατηρούμε και στους δύστηνους, αποκαλυπτικούς και

εσχατολογικούς χρόνους μας απόπειρες υποτιμήσεως και νοθεύσεως του Ιερού

Μυστηρίου και στην Ορθόδοξη Εκκλησία μας, ως τραγικό αποτέλεσμα της

μακροχρόνιας επέλασης της παναιρέσεως του Οικουμενισμού σε αυτή. Δεν είναι

άνευ σημασίας, στις μέρες της πανδημίας, η προσπάθεια κάποιων

εκκλησιαστικών ταγών να θέσουν υπό αμφισβήτηση την ανυπολόγιστη σωστική

και καθαρτική δύναμη της Θείας Κοινωνίας, προτείνοντας και χρησιμοποιώντας

λαβίδες μιας χρήσης, για την «αποτροπή μεταδόσεως της νόσου του

κορωνοϊού» στους μεταλαμβάνοντες πιστούς! Κάποιος μάλιστα μακαριστός

Επίσκοπος (ο Θεός ας τον συγχωρήσει) είχε πει πως «στη Θεία Κοινωνία δεν

κολλάει ο ιός διότι …περιέχει οινόπνευμα»!

Αφορμή για την παρούσα ανακοίνωσή μας πήραμε από δημοσίευμα στον

καλό και αποκαλυπτικό ιστότοπο «ΠΕΝΤΑΠΟΣΤΑΓΜΑ», σύμφωνα με το

οποίο η τοπική Σύνοδος των Επισκόπων της Ορθοδόξου Εκκλησίας στην

Φινλανδία έθεσε «το πρόβλημα» της χρησιμοποιήσεως άρτου χωρίς γλουτένη

για τη Θεία Ευχαριστία! Δείτε την είδηση: «Έξι χρόνια (σχεδόν 7 για την

ακρίβεια) έχουν συμπληρωθεί από την απαράδεκτη κίνηση του Μητροπολίτη

Ελσίνκι να συλλειτουργήσει με γυναίκα επίσκοπο και το Φανάρι συνεχίζει να

σφυρίζει αδιάφορα! Τώρα η Εκκλησία της Φινλανδίας, που υπάγεται στο

Οικουμενικό Πατριαρχείο, προέβη σε ακόμη μια σκανδαλώδη απαίτηση! Το

Επισκοπικό Συμβούλιο της Φινλανδικής Ορθόδοξης Εκκλησίας συνεδρίασε

στις 13 Οκτωβρίου στο Ελσίνκι υπό την προεδρία του Αρχιεπισκόπου Ελσίνκι

και πάσης Φινλανδίας Λέοντος, συζητώντας, μεταξύ άλλων, το θέμα των

ατόμων που πάσχουν από την νόσο κοιλιοκάκη και που λαμβάνουν Θεία

Κοινωνία. Οι Ιεράρχες συζήτησαν προηγουμένως το θέμα τον Φεβρουάριο και

έδωσαν οδηγίες στον π. Ιωάννη Λαμπρόπουλο να μελετήσει τη στάση και την

πρακτική της Εκκλησίας της Ελλάδος. «Όσοι πάσχουν από κοιλιοκάκη δεν


4


μπορούν να κοινωνήσουν με το Σώμα του Χριστού στην Ευχαριστία λόγω της

δυσανεξίας τους στην πρωτεΐνη του σιταριού. Όσοι πάσχουν από μια οξεία

μορφή δεν μπορούν ούτε να κοινωνήσουν το Αίμα του Χριστού, γιατί θα

μπορούσε επίσης να περιέχει σωματίδια αλεύρου σίτου», έγραψε η

Φινλανδική Εκκλησία στην έκθεσή της τον Φεβρουάριο. Στην παρουσίασή

του στη σύνοδο νωρίτερα αυτό το μήνα, ο Αρχιεπίσκοπος Λέων ανέφερε ότι

έχοντας μελετήσει το θέμα, ο π. Ιωάννης ανέφερε ότι η Ελλαδική Εκκλησία

δεν έχει ανεπτυγμένη θέση επί του θέματος. Ο επί θεμάτων βιοηθικής

Μητροπολίτης Μεσογαίας και Λαυρεωτικής Νικόλαος του είπε ότι είναι

κανονικό θέμα και ότι απαιτεί προσφυγή στο Κανονικό Τμήμα της Ιεράς

Συνόδου του Οικουμενικού Πατριαρχείου. Έτσι, ο κ. Λέων θα προσφύγει στην

Κωνσταντινούπολη για επίλυση του θέματος»!

Αλλά δεν είναι, κατά την ταπεινή μας γνώμη, καθόλου «αυθόρμητη» η

ανακίνηση αυτού του «προβλήματος» από το Επισκοπικό Συμβούλιο της

Φινλανδικής Εκκλησίας. Δεν είναι δυνατόν να έχει εντοπιστεί το «πρόβλημα

δυσανεξίας» των πιστών ταυτόχρονα με το «πρόβλημα μετάδοσης του

κορωνοϊού» δια της Θείας Κοινωνίας και η χρησιμοποίηση λαβίδων μιας

χρήσης! Δεν είναι επίσης άσχετο το γεγονός ότι το «πρόβλημα δυσανεξίας» από

την γλουτένη του καθαγιασμένου Άρτου, ξεκίνησε, εδώ και τρία χρόνια σε

παπικές και προτεσταντικές «εκκλησίες», όπως είχε αποκαλύψει το 2018 ο

ιστότοπος «ΠΕΝΤΑΠΟΣΤΑΓΜΑ»: «Ολοένα και περισσότερες εκκλησίες

προσφέρουν ψωμί χωρίς γλουτένη για τη Θεία Κοινωνία, κυρίως στην άλλη

πλευρά του Ατλαντικού […] Αρκετές εκκλησίες στη Νότια Καρολίνα

προσφέρουν στους ενορίτες την επιλογή να έχουν ψωμί χωρίς γλουτένη κατά

τη διάρκεια της Θείας Κοινωνίας, αλλά το Βατικανό λέει ότι η γλουτένη είναι

στην πραγματικότητα ένα απαραίτητο μέρος της ιερής τελετής. Το θέμα έχει

προκαλέσει μια συζήτηση μεταξύ αυτών που υποφέρουν από δυσανεξία στη

γλουτένη και ορισμένους επισκόπους. Η Επισκοπική Εκκλησία του Αγίου

Στεφάνου στο Τσάρλεστον της Νότιας Καρολίνας άρχισε πρόσφατα να

χρησιμοποιεί ψωμί χωρίς γλουτένη κατά τη διάρκεια των λειτουργιών,

ανέφερε το The Post and Courier, ώστε τα μέλη που διαγνώστηκαν με

δυσανεξία να μπορούσαν να λάβουν τη Θεία Κοινωνία με ψωμί και κρασί»!

Με πολλά ερωτηματικά και με βάση τη λογική και την ιστορική πορεία της

Εκκλησίας, θεωρούμε ότι δεν πρόκειται για υπαρκτό πρόβλημα. Θεολογικά, δεν

είναι δυνατόν να λάβει κανείς ασθένεια και θάνατο από το Ποτήριο της Ζωής,

διότι ο εσθιόμενος Χριστός προσφέρει αθανασία και αιώνια ζωή στους

κοινωνούντες πιστούς. Ιστορικά, ουδέποτε στην δισχιλιόχρονη πρακτική της

Εκκλησίας σημειώθηκε μετάδοση ασθένειας και προκλήθηκε θάνατος από τη

Θεία Κοινωνία. Κλασσικό παράδειγμα η κοινωνία ασθενών με μεταδοτικές

ασθένειες (π. χ. λέπρα, χολέρα, φυματίωση, κλπ) και η κατάλυση από τους ιερείς

των νοσοκομείων, οι οποίοι ουδέποτε κόλλησαν και νόσησαν. Λογικά, είναι

επιστημονικά αδύνατον, ένα ελάχιστο τεμάχιο αγιασμένου Άρτου να προκαλέσει

δυσανεξία σε όσους πράγματι είναι ευαίσθητοι στην γλουτένη. Πρόβλημα


5


δημιουργεί προφανώς η επαρκής κατανάλωση δημητριακών και όχι η ελάχιστη

ποσότητα, του μισού η ενός γραμμαρίου ψιχίου της Θείας Κοινωνίας!

Τότε, ποια «ανάγκη» οδήγησε το Επισκοπικό Συμβούλιο της Φινλανδικής

Ορθοδόξου Εκκλησίας να ανακινήσει τέτοιο θέμα; Δεν υπάρχει άλλη εξήγηση

από την «οικουμενιστική σύγκληση»! Η λεγόμενη «Οικουμενική Κίνηση» έχει

αμβλύνει επικίνδυνα το ορθόδοξο αισθητήριο των ορθοδόξων, κυρίως της

διασποράς, με αποτέλεσμα να ακολουθούν κατά πόδας την δυτική νοοτροπία, να

συντονίζονται με αυτή και να απεμπολούν βασικά στοιχεία της δισχιλιόχρονης

εκκλησιαστικής μας παραδόσεως. Δεν μπορούμε να θεωρήσουμε τυχαίο το

γεγονός, ότι το «πρόβλημα» της γλουτένης στη Θεία Κοινωνία κινήθηκε αρχικά

από την αιρετική δυτική πανσπερμία!

Η εκκλησιαστική ηγεσία της Εκκλησίας Φινλανδίας έχει δυστυχώς ένα πολύ

βεβαρυμμένο οικουμενιστικό παρελθόν. Είναι από τις πλέον ένθερμες

εκκλησιαστικές επαρχίες του Οικουμενικού Θρόνου στα «τολμηρά

οικουμενιστικά ανοίγματα». Να θυμίσουμε την αυθαίρετη απόφαση πριν από

κάποια χρόνια να αλλάξει τον χρόνο εορτασμού του Πάσχα, συνεορτάζοντάς το

με τους αιρετικούς παπικούς και προτεστάντες, παραβαίνοντας τις διατάξεις της

Α΄ Οικουμενικής Συνόδου, την μακραίωνη εκκλησιαστική παράδοση και

διαταράσσοντας την εορτολογική ενότητα της Ορθοδοξίας, ιδιαίτερα του

εορτασμού της εορτής των εορτών. Η Εκκλησία της Φινλανδίας είναι η μόνη

(απ’ όσο γνωρίζουμε) ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία δεν συνεορτάζει το Πάσχα

με την υπόλοιπη Ορθοδοξία! Ο τωρινός Αρχιεπίσκοπος κ. Λέων

συλλειτούργησε πριν από καιρό με προτεστάντισσα «αρχιεπισκοπίνα»,

αναγνωρίζοντας έτσι εμμέσως πλην σαφώς την «ιεροσύνη» των γυναικών,

μεταθέτοντας όρια που έθεσαν, εν Αγίω Πνεύματι, οι θεοφόροι Πατέρες. Τώρα

έρχεται να «συντονισθεί» και στο θέμα της Θείας Ευχαριστίας με τον αιρετικό

δυτικό χριστιανισμό, να καταλύσει την παράδοση είκοσι αιώνων, για χάρη μιας

αυθαίρετης και στην ουσία ανόητης «σύγκλησης» με τους αμετανόητους

αιρετικούς!

Είναι πολύ σημαντικό για τους αφανείς και εμφανείς προωθητές του

θρησκευτικού συγκρητισμού, η τμηματική «σύγκληση» των «εκκλησιών» και

των θρησκειών. Κάθε βήμα προς την θρησκευτική ενοποίηση του κόσμου,

φέρνει πιο κοντά την πραγματοποίηση του καταχθονίου σχεδίου για τη

δημιουργία της εφιαλτικής πανθρησκείας, της θρησκείας του ταχέως ερχομένου

Αντιχρίστου, της οποίας η ολοκλήρωση θα σημάνει και την έλευσή του! Για την

Εκκλησία μας όμως αυτή η τμηματική «σύγκληση» σημαίνει την σταδιακή

αποποίηση σωστικών της διδασκαλιών και πρακτικών, τις οποίες έθεσαν, με την

καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος οι άγιοι και θεοφόροι Πατέρες για την

σωτηρία του κόσμου. Κάθε στοιχείου αποποίησης έχει ως συνέπεια την

αποδυνάμωσή της να επιτελέσει την σωστική της λειτουργία.

Κλείνοντας την ανακοίνωσή μας, εκφράζουμε την λύπη μας και την ανησυχία

μας για τα όσα συμβαίνουν στο χώρο της λεγομένης «Οικουμενικής Κινήσεως»,

όπου, για χάρη μιας επίπλαστης «χριστιανικής ενότητας», στην ουσία


6


«συγκόλλησης» αληθείας και ψεύδους, κολοβώνεται επικίνδυνα η σώζουσα

αλήθεια της μιας και αδιαίρετης Εκκλησίας. Εν προκειμένω, η ανακίνηση

θέματος για την δήθεν «βλαπτική» φυσική ουσία του σιταριού, την γλουτένη,

στον καθαγιασμένο Άρτο, αποτελεί σαφή αμφισβήτηση της αγιαστικής και

λυτρωτικής δυνάμεως της Θείας Ευχαριστίας. Αποτελεί επίσης ευθεία ύβρη

κατά του Αγίου Πνεύματος, βεβήλωση του Ιερού Μυστηρίου, ασέβεια προς την

Εκκλησία και την δισχιλιόχρονη παράδοσή της.

Ελπίζουμε και ευχόμαστε το Οικουμενικό Πατριαρχείο να αρνηθεί αυτή την

φρικτή καινοτομία, τον ασεβή πειραματισμό και επεμβατισμό στο Ιερότατο

Μυστήριο και οι Ιεράρχες της Φινλανδικής Ορθοδόξου Εκκλησίας να

συναισθανθούν το μεγάλο σφάλμα τους, να ζητήσουν συγνώμη από τον Θεό και

τον βαρύτατα σκανδαλισμένο λαό του Θεού!


Εκ του Γραφείου Αιρέσεων και Παραθρησκειών

Δευτέρα 22 Νοεμβρίου 2021

«ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗ ΟΙΚΟΛΟΓΙΑ»: ΤΟ «ΒΑΡΥ ΟΧΗΜΑ» ΤΗΣ ΠΑΝΘΡΗΣΚΕΙΑΣ!

 ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ


ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

Εν Πειραιεί τη 22 α Νοεμβρίου 2021

«ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗ ΟΙΚΟΛΟΓΙΑ»: ΤΟ «ΒΑΡΥ ΟΧΗΜΑ» ΤΗΣ

ΠΑΝΘΡΗΣΚΕΙΑΣ!


Όλοι σχεδόν οι ηγέτες του κόσμου σήμερα αρχίζουν και συνειδητοποιούν όλο

και περισσότερο ότι η αυξανόμενη καταστροφή του φυσικού περιβάλλοντος πολύ

σύντομα θα οδηγήσει στην ολοσχερή καταστροφή του πλανήτου, αν δεν ληφθούν

επειγόντως σοβαρά και δραστικά μέτρα. Η εδώ και δεκαετίες άφρων

εκμετάλλευση και καταδυνάστευση του φυσικού περιβάλλοντος και η

κατασπατάληση των φυσικών πόρων οδήγησαν σε μια επικίνδυνη και πιθανώς μη

αναστρέψιμη καταστροφή του πλανήτη μας. Οι ειδικοί επισημαίνουν ότι η συνεχής

ρύπανση της ατμόσφαιρας που προέρχεται από τα βιομηχανικά απόβλητα,

προκαλεί το λεγόμενο «φαινόμενο του θερμοκηπίου» και αυτό με τη σειρά του

την αύξηση της θερμοκρασίας της γης, με αποτέλεσμα να λιώνουν οι πάγοι στις

πολικές περιοχές και να αυξάνει η στάθμη του νερού στους ωκεανούς. Όλα αυτά

με τη σειρά τους προκαλούν ακραία φυσικά φαινόμενα, θύελλες, θεομηνίες,

πλημύρες και σεισμούς, που τις τελευταίες δεκαετίες γίνονται όλο και πιο συχνά.

Αναφέρουν επίσης ότι η γη έπαψε πια να αναπληρώνει τους φυσικούς πόρους της

και τα ενεργειακά αποθέματά της πολύ σύντομα θα εξαντληθούν ολοσχερώς. Η

πρόσφατη παγκόσμια Διάσκεψη του ΟΗΕ για την κλιματική αλλαγή που

πραγματοποιήθηκε στη Γλασκώβη από 31 Οκτωβρίου μέχρι 12 Νοεμβρίου 2021,

(όπως και η προηγούμενη που πραγματοποιήθηκε στο Παρίσι το 2015), κατέδειξε

την αδυναμία λήψεως αποτελεσματικών μέτρων λόγω της δυσκολίας συνεργασίας

των χωρών για την από κοινού αντιμετώπιση του παγκοσμίου αυτού προβλήματος.

Είναι αυτονόητο ότι η φροντίδα και η μέριμνα για την αντιμετώπιση της

κλιματικής αλλαγής και των συνεπειών της, ανήκει στις κυβερνήσεις των κρατών,

οι οποίες έχουν και την ευθύνη, αλλά και τα μέσα για να την αντιμετωπίσουν,

πάντοτε σε συνεργασία και με βάση τις υποδείξεις της επιστήμης. Ωστόσο

παρατηρούμε τα τελευταία χρόνια, μια προσπάθεια να επιστρατευτούν στον αγώνα

«για τη διάσωση του περιβάλλοντος» και οι θρησκείες, συμπεριλαμβανομένης και

της Ορθοδοξίας. Όπως ήδη αναφέραμε σε πρόσφατη ανακοίνωση μας με τίτλο

«Σχόλιο σε νέα προκλητική Διαθρησκειακή Συνάντηση», (18.10.2021), ο

«Πάπας» Φραγκίσκος διοργάνωσε πριν από μερικές ημέρες, (4.10.2021),

Πανθρησκειακή Συνάντηση, που πραγματοποιήθηκε στο Βατικανό, με θέμα την

αντιμετώπιση της κλιματικής αλλαγής. Στη συνάντηση αυτή συμμετείχαν εκτός

από τον «Πάπα», ο «αρχιεπίσκοπος» του Καντέρμπουρι, κορυφαίοι ραβίνοι και

ισλαμιστές σεΐχηδες, ο Δαλάι Λάμα, ινδουιστές γκουρού, σαμάνοι, μάγοι κ.α.

Στρατευμένος μαζί τους και ο παν. Οικουμενικός Πατριάρχης κ. Βαρθολομαίος,


2


ως «ένας των θρησκευτικών ηγετών του κόσμου», επονομαζόμενος και

«Πράσινος Πατριάρχης». Όλοι αυτοί υπέγραψαν κοινή έκκληση προς τις

κυβερνήσεις, να λάβουν δραστικά μέτρα για την αποτελεσματική αντιμετώπιση

του προβλήματος.

Πολύ διαφωτιστικό, γύρω από τον ρόλο των θρησκευτικών ηγετών στην

αντιμετώπιση της κλιματικής αλλαγής και της προστασίας του φυσικού

περιβάλλοντος ήταν ένα πρόσφατο δημοσίευμα στην εφημερίδα «Ορθόδοξος

Τύπος» (12-11-2021), με τίτλο: «Η οικολογία είναι εφαρμοσμένη εκκλησιολογία».

Το δημοσίευμα παραθέτει ένα σύντομο σχολιασμό των όσων είπε ο Οικουμενικός

Πατριάρχης, πριν λίγες ημέρες, (26.10.2021), στις Η.Π.Α. σε ομιλία του μὲ τίτλο:

«Το μέλλον της οικουμενικής κινήσεως» που έγινε στα γραφεία του «Εθνικού

συμβουλίου Εκκλησιών» στην Ουάσινγκτον στο κτήριο των Μεθοδιστών. Στην

ομιλία του ο Πατριάρχης αναφέρει μεταξύ άλλων τα εξής: «Επιτρέψτε μας να

προσφέρουμε ένα παράδειγμα για το είδος του οικουμενικού ορόσημου, στο

οποίο έχουμε δεσμευτεί, σχετικά με ένα θέμα που μας αρέσει πολύ: την

προστασία του περιβάλλοντος. Στις 7 Σεπτεμβρίου 2021, μαζί με την Αγιότητα

του Πάπα Φραγκίσκου και τον Παναγιώτατο Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ

Τζάστιν Ουέλμπι, απευθύναμε για πρώτη φορά στην ιστορία του Χριστιανισμού

μία επείγουσα έκκληση για το μέλλον του πλανήτη. Λίγες εβδομάδες αργότερα,

ήμασταν και πάλι μαζί στην Ιταλία, για να συζητήσουμε το περιβάλλον στο

πλαίσιο της προετοιμασίας για το COP26. Η κοινή μας φροντίδα για το φυσικό

περιβάλλον έχει γίνει μία απτή ευκαιρία να εξερευνήσουμε το μυστήριο της

ενότητας.…Το μέλλον του οικουμενικού κινήματος βρίσκεται στον “διάλογο της

αγάπης” μέσω της δημιουργίας νέων συμβόλων και κοινών δράσεων.…Ο 20ος

αιώνας ήταν μία εποχή για αυξανόμενη αποκατάσταση των σχέσεων. Ο 21ος

αιώνας πρέπει να γίνει ο αιώνας της αποκατάστασης της ενότητας…».

Ο παν. κ. Βαρθολομαίος μέσα στον ναό των Μεθοδιστών διακηρύττει ξεκάθαρα

πως «η προστασία του περιβάλλοντος» είναι «οικουμενικό ορόσημο» και

εδήλωσε μαζί με τον «Πάπα» Φραγκίσκο και τον «Αρχιεπίσκοπο» του

Καντέρμπουρι Τζάστιν Ουέλμπι ότι η «κοινή φροντίδα γιὰ τὸ φυσικὸ περιβάλλον

έχει γίνει μία απτή ευκαιρία να εξερευνήσουμε το μυστήριο της ενότητας»! Η

ενότητα μεταξύ Ορθοδόξων και Ετεροδόξων δεν είναι ένα βαθύ και ανεξερεύνητο

μυστήριο που χρειάζεται εξερεύνηση. Είναι ένα θέμα που το έχουν ξεκαθαρίσει οι

άγιοι πατέρες της Εκκλησίας μας άπαξ διά παντός. Πραγματώνεται όχι με την

«κοινή φροντίδα γιὰ τὸ φυσικὸ περιβάλλον», όπως ισχυρίζεται ο κ.

Βαρθολομαίος, αλλά μόνον «εν Χριστώ» και διά του Χριστού, με την επιστροφή

δηλαδή των Ετεροδόξων αιρετικών μέσα στους κόλπους της Ορθοδόξου

Εκκλησίας μας. Το να αναζητάει κανείς την επίτευξη της χριστιανικής ενότητας

μέσω του φυσικού περιβάλλοντος και όχι «εν Χριστώ» αποτελεί ματαιοπονία,

διότι κανένα κτίσμα και κανένα κτιστό μέσον δεν μπορεί να την αποκαταστήσει. Η

παγχριστιανική ενότητα επιτυγχάνεται μόνον διά της ακτίστου Χάριτος του Αγίου

Πνεύματος. Η μεγάλη ατελέσφορη προσπάθεια των 100 τελευταίων ετών


3


εδώ ακριβώς βρίσκεται, όπως και άλλες φορές το έχουμε τονίσει: Στο ότι

δηλαδή προσπαθούν να αποκαταστήσουν την χριστιανική ενότητα με κτιστά μέσα,

(βλέπε φυσικό περιβάλλον) και με ανθρώπινες προσπάθειες, (ο ευρωπαϊκός

Ουμανισμός στο αποκορύφωμά του). Προσπαθούν δηλαδή να επιτύχουν κατ’

ουσίαν αδύνατα πράγματα.

Η παρά πάνω αντίληψη κυριαρχεί δυστυχώς σήμερα όχι μόνον σε όλους τους

ηγέτες των Ετεροδόξων (και δυστυχώς και των Ορθοδόξων), αλλά και σε όλους

τους ηγέτες των θρησκειών. Όλοι οι θρησκευτικοί ηγέτες σήμερα, χωρίς καμία

εξαίρεση, πιστεύουν ότι είναι ανάγκη να προσεγγίσουν ο ένας τον άλλον και να

ανοικοδομήσουν μια παγκόσμια θρησκευτική ενότητα, τη γνωστή σε όλους μας

πανθρησκεία, προκειμένου να συμβάλλουν από κοινού στην επίλυση των μεγάλων

παγκοσμίων προβλημάτων, που μαστίζουν την ανθρωπότητα. Στο σημείο αυτό

πρέπει να τονίσουμε και μάλιστα με έμφαση, ότι δεν είναι μόνο τα μεγάλα

παγκόσμια προβλήματα, που οδηγούν τους θρησκευτικούς ηγέτες σε προσέγγιση

και ενότητα μεταξύ τους. Είναι και το γεγονός ότι σήμερα κανένας θρησκευτικός

ηγέτης δεν πιστεύει, ότι μόνον η δική του θρησκεία κατέχει ολόκληρη την αλήθεια

για τον Θεό, τον κόσμο και τον άνθρωπο και ως εκ τούτου ολόκληρη η

ανθρωπότης οφείλει να ασπασθεί την ιδική του θρησκεία. Όλοι τους πιστεύουν ότι

η μία θρησκεία έχει ανάγκη να συμπληρώσει, (ή να εμπλουτίσει), την άλλη και να

συμπληρωθεί, (ή να εμπλουτιστεί), από την άλλη. Είναι και αυτό ένα σημείο των

καιρών, που μας δείχνει ότι βρισκόμαστε στους εσχάτους χρόνους: Το ότι δηλαδή,

ενώ προτού να εμφανιστεί ο Οικουμενισμός στο προσκήνιο της ιστορίας, όλοι

ανεξαιρέτως οι θρησκευτικοί ηγέτες πίστευαν, ότι μόνον η δική τους θρησκεία

κατέχει ολόκληρη την αλήθεια, σήμερα όλοι τους ανεξαιρέτως πιστεύουν το

ακριβώς αντίθετο. Πρόκειται για μια αλλαγή όντως καταπληκτική, την οποία εμείς

τουλάχιστον δεν μπορούμε να εξηγήσουμε.

Παρά κάτω η εφημερίδα σχολιάζει το «γιατί» η «ένωση των Εκκλησιών» κατά

τον παν. κ. Βαρθολομαίο μπορεί να επιτευχθεί μέσω της οικολογίας. Γράφει: «Το

‘γιατί’ επεξήγησε κατά την ομιλίαν του εις το Πανεπιστήμιον του Notre Dame,

…όπου είπε και τα εξής: “…ένα σημαντικό αλλά ταπεινωτικό μάθημα που έχει

μάθει η Εκκλησία κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου: ότι η θρησκεία πρέπει

να λειτουργεί και να υπηρετεί σε σχέση με –και ποτέ απομονωμένη από– την

επιστήμη. Η πίστη από μόνη της δεν θα ξεπεράσει τα προβλήματα της εποχής

μας, αλλά οι προκλήσεις της εποχής μας σίγουρα δεν θα ξεπεραστούν χωρίς

πίστη… Εμείς οι πιστοί ηγέτες καλούμαστε ταπεινά και υπομονετικά να

συνεργαστούμε με ηγέτες στον επιστημονικό και ακαδημαϊκό κόσμο, καθώς και

στον εταιρικό και πολιτικό τομέα. Αυτή η διασύνδεση μας υπενθυμίζει ότι η γη

μας ενώνει πέρα από οποιεσδήποτε δογματικές, κοινωνικές η πολιτισμικές

διαφορές. Η δύναμη του οικουμενικού διαλόγου έγκειται στο άνοιγμα πέρα από

τον εαυτό μας και τα δικά μας συμφέροντα, πέρα από τις ομολογίες η τις

θρησκείες μας…Αυτό σίγουρα απηχεί την Ορθόδοξη κοσμοθεωρία, που θεωρεί

τόσο την οικολογία όσο και το κανονικό δίκαιο ως εφαρμοσμένη εκκλησιολογία

η πνευματικότητα στην πράξη»!


4


Ο παν. κ. Βαρθολομαίος προφανώς με τη λέξη «θρησκεία» συμπεριλαμβάνει

και την Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία, σύμφωνα με τα λεγόμενά του, δεν μπορεί να

λειτουργήσει απομονωμένη, αλλά πάντοτε οφείλει να βρίσκεται σε σχέση και

συνεργασία με την επιστήμη στην αντιμετώπιση των παγκοσμίων προβλημάτων

της ανθρωπότητος. Μέχρι τώρα στα παγκόσμια Διαθρησκειακά Συνέδρια

τονιζόταν κατά κόρον η αναγκαιότητα της συνεργασίας μεταξύ των θρησκειών για

την αντιμετώπιση των παγκοσμίων προβλημάτων. Τώρα εισάγεται μια ακόμη

αναγκαιότητα, η αναγκαιότητα της συνεργασίας μεταξύ θρησκείας και επιστήμης.

Η μία έχει ανάγκη από την άλλη και καμία δεν μπορεί να λειτουργήσει χωρίς την

άλλη. Η αντίληψη αυτή, βέβαια, μπορεί να έχει θέση και μπορεί να είναι ορθή στη

σχέση μεταξύ των θρησκειών και επιστημών, διότι τόσον οι θρησκείες, όσο και οι

επιστήμες είναι ανθρώπινα κατασκευάσματα. Μπορεί όμως να ισχύσει και να έχει

θέση στη σχέση μεταξύ Ορθοδόξου Εκκλησίας και επιστημών; Αυτό εννοεί ο παν.

κ. Βαρθολομαίος με τη φράση: «ένα σημαντικό αλλά ταπεινωτικό μάθημα που

έχει μάθει η Εκκλησία κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου: ότι η θρησκεία

πρέπει να λειτουργεί και να υπηρετεί σε σχέση με –και ποτέ απομονωμένη από–

την επιστήμη».

Η Εκκλησία όμως δεν έχει ανάγκη από την επιστήμη, για να επιτελέσει την

αποστολή της, που είναι η θέωση του ανθρώπου. Αποστολή της Εκκλησίας δεν

είναι η επίλυση των παγκοσμίων προβλημάτων της ανθρωπότητος σε συνεργασία

με την επιστήμη, αλλά η σωτηρία και η θέωση του ανθρώπου. Ο Χριστός όταν

έστειλε τους αποστόλους στο κήρυγμα δεν τους είπε: «πορευθέντες επιλύσατε

πάντα τα προβλήματα της ανθρωπότητος σε συνεργασία με την επιστήμη και

τις άλλες θρησκείες», αλλά τους είπε: «πορευθέντες μαθητεύσατε πάντα τα

έθνη…», (Ματθ. 28.19). Να επισημάνουμε ακόμη ότι ο Επίσκοπος δεν επιτρέπεται

να ασχολείται με κοσμικές υποθέσεις. Ο απόστολος Παύλος παραγγέλλει στον

Τιμόθεο να μην «εμπλέκεται ταις του βίου πραγματίαις» (Β΄Τιμ.2,4). Επίσης και

οι Ιεροί Κανόνες απαγορεύουν, επί καθαιρέσει, τους κληρικούς που

αναμειγνύονται με κοσμικές φροντίδες (7 ος κανόνας της Δ΄ Οικουμενικής

Συνόδου).

Παρά κάτω ο παν. κ. Βαρθολομαίος προσθέτει: «η γη μας ενώνει πέρα από

οποιεσδήποτε δογματικές, κοινωνικές η πολιτισμικές διαφορές». Με άλλα λόγια

διακηρύττει, ότι αυτό που καλείται να ενώσει όλους τους λαούς και τα έθνη δεν

είναι ο Χριστός και η συσσωμάτωσή τους στο θεανθρώπινο Σώμα του, στην Αγία

Του Εκκλησία, αλλά η …γη!!! Δηλαδή ο ενοποιητικός ρόλος της γης υπερβαίνει

τον ενοποιητικό ρόλο του Χριστού και της Ορθοδόξου Εκκλησίας με τη

συγκεκριμένη δογματική διδασκαλία της. Κατ’ επέκταση υπερβαίνει και τον

ενοποιητικό ρόλο των θρησκειών, διότι υπερβαίνει «τις οποιεσδήποτε δογματικές,

κοινωνικὲς, ή πολιτισμικὲς διαφορές», που έχουν μεταξύ τους οι θρησκείες και οι

λαοί με όλα τα ετερόκλητα και δαιμονικά στοιχεία τους. Εδώ επαναλαμβάνεται η

προσπάθεια να αποκατασταθεί όχι μόνον η χριστιανική ενότητα, αλλά και η

παγκόσμια ενότητα όλων των θρησκειών με κτιστά μέσα, (εν προκειμένω μέσω

της γης) και όχι μέσω της ακτίστου Χάριτος του αγίου Πνεύματος.


5


Καταλήγει την ομιλία του με μια ακόμη διακήρυξη: «Αυτό σίγουρα απηχεί την

Ορθόδοξη κοσμοθεωρία, που θεωρεί τόσο την οικολογία όσο και το κανονικό

δίκαιο ως εφαρμοσμένη εκκλησιολογία, ή πνευματικότητα στην πράξη»! Η

Ορθοδοξία μεταβλήθηκε σε «κοσμοθεωρία» και έπαυσε να είναι «καινή κτίσις»,

ενώ η οικολογία, (θεωρείται μαζί με το κανονικό Δίκαιο), ως «εφαρμοσμένη

εκκλησιολογία, ή πνευματικότητα στὴν πράξη»! Αν όμως ισχύουν όλα αυτά, τότε

η Εκκλησία δεν σώζει πια τον άνθρωπο, αλλά το, (ή και το), άψυχο περιβάλλον,

μέσω της «πνευματικότητας» που αυτό διαθέτει!!!

Εδώ κατ’ ουσίαν ο παν. κ. Βαρθολομαίος προσθέτει μια ακόμη νέα θεωρία περί

Εκκλησίας, πέρα από αυτήν που διακήρυξε προ ετών ότι δηλαδή η Εκκλησία είναι

μεν μία, αλλά ταυτόχρονα διεσπασμένη. Όταν πρό ετών, (25.5.2015), συναντήθηκε

με τον «Πάπα» στα Ιεροσόλυμα με αφορμή την επέτειο της συμπληρώσεως 50

ετών από την άρση των αναθεμάτων διεκήρυξε μεταξύ άλλων τα εξής: «Η Μια,

Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία…δυστυχώς κατά την επί γης

στρατείαν αυτής λόγω της υπερισχύσεως της ανθρωπίνης αδυναμίας και του

πεπερασμένου ανθρωπίνου νοός, διεσπάσθη εν χρόνω…».

Περαίνοντας, εκφράζουμε την ανησυχία μας για την πρωτοφανή εκκοσμίκευση

του ευαγγελικού μηνύματος, προσαρμοσμένου στο «πνεύμα» του συγχρόνου

αποστατημένου κόσμου. Τα ερωτήματα είναι αμείλικτα, αλλά έχουν την εξήγησή

τους. Η «θρησκευτική οικολογία» είναι εντεταγμένη να υπηρετήσει την

θρησκευτική «σύγκληση» και «ένωση» της ανθρωπότητας. Όποιος αμφιβάλλει, ας

μελετήσει τα πεπραγμένα στην πανθρησκειακή συνάντηση του Βατικανού τον

περασμένο μήνα. Παρατηρούμε την ιλιγγιώδη σπουδή των αφανών δυνάμεων του

κόσμου για την καθολική ενοποίηση του κόσμου, η οποία θα φέρει μια

πρωτόγνωρη κατάσταση στην υφήλιο. Μια πολύ σημαντική πτυχή αυτής της

ενοποιήσεως θα είναι και η πυρετωδώς προωθούμενη πανθρησκεία, η συνένωση

όλων των αιρέσεων και των θρησκειών σε έναν δαιμονικό κυκεώνα, όπου θα

επιχειρηθεί η εξαφάνιση της Εκκλησίας του Χριστού, ώστε να ματαιωθεί το

σωστικό και κοσμοσωτήριο έργο της.


Εκ του Γραφείου Αιρέσεων και Παραθρησκειών