Κυριακή των Αγίων Πάντων!

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΠΑΝΤΩΝ 

Οι άγιοι πάντες: Οι καρποί του αγίου Πνεύματος.

Εν Πειραιεί τη 19η Ιουνίου 2022 

Αρχ. Παύλου Δημητρακοπούλου

Πρ. Ιερού Ναού Τιμίου Σταυρού Πειραιώς

    Η σημερινή Κυριακή, αγαπητοί μου αδελφοί, είναι η τελευταία Κυριακή του Πεντηκοσταρίου, η Κυριακή των αγίων Πάντων, κατά την οποία η Εκκλησία μας καθιέρωσε να εορτάζουμε όλους μαζί τους άγιους σε μια κοινή εορτή και πανήγυρη. Το μεν αποστολικό ανάγνωσμα που ακούσαμε προηγουμένως είναι μια περικοπή από την προς Εβραίους επιστολή του αποστόλου Παύλου, το δε ευαγγελικό, αποσπάσματα περικοπών από το 10ο και 19ο κεφάλαιο του κατά Ματθαίον ευαγγελίου. 

    Η σημερινή εορτή μπορούμε να πούμε ότι είναι τρόπον τινά συνέχεια της εορτής της Πεντηκοστής, διότι η Εκκλησία, τιμώντας και προβάλλοντας τους αγίους, μας παρουσιάζει τους καρπούς της παρουσίας του αγίου Πνεύματος στη ζωή της. Μ’ άλλα λόγια η Εκκλησία μας σήμερα, προβάλλοντας και εγκωμιάζοντας όλους τους αγίους, που έζησαν διά μέσου των αιώνων στην ιστορική πορεία της, θέλει να διακηρύξει ότι το Πνεύμα το άγιο που ήρθε και εσκήνωσε στην Εκκλησία την ημέρα της Πεντηκοστής, έφερε καρπούς. Πολλοί ήταν εκείνοι, που πίστευσαν στο κήρυγμα των αποστόλων και των διαδόχων τους και έγιναν μέλη της Εκκλησίας. Αγάπησαν τον Χριστό με όλη τη δύναμη της ψυχής τους, μέχρι θανάτου και αγωνίστηκαν να τηρήσουν με ακρίβεια και πιστότητα τις ευαγγελικές εντολές. Με πολλούς ασκητικούς κόπους και ιδρώτες ενέκρωσαν τον παλαιό άνθρωπο και έκαναν κτήμα τους τις αρετές. Έφθασαν σε μεγάλα μέτρα πνευματικής τελειώσεως, αξιώθηκαν πολλών και υπερφυσικών χαρισμάτων και επεσφράγισαν την ουρανόδρομη πορεία τους, άλλοι μεν εξ’ αυτών με την οσιακή ζωή τους, άλλοι δε με το μαρτυρικό τους θάνατο. Όλα δε αυτά τα επέτυχαν ενδυναμούμενοι από την Χάρη του αγίου Πνεύματος, το οποίο από την ημέρα της Πεντηκοστής μέχρι σήμερα εξακολουθεί να παραμένει στην Εκκλησία και να μεταδίδεται στους πιστούς διά μέσου των αγίων Μυστηρίων.  

    Το γεγονός ότι η Εκκλησία από της ιδρύσεώς της την ημέρα της Πεντηκοστής και επί 20 αιώνες μέχρι σήμερα συνεχώς αναδεικνύει αγίους και μάρτυρες και ομολογητές και οσίους, αποδεικνύει την συνεχή παρουσία του αγίου Πνεύματος σ’ αυτήν. Και τούτο διότι, όπως τονίσαμε προηγουμένως, οι άγιοι δεν είναι τίποτε άλλο παρά οι καρποί, τα προϊόντα του αγίου Πνεύματος. Μ’ άλλα λόγια όπου υπάρχουν οι άγιοι, εκεί υπάρχει και το άγιο Πνεύμα και αντιστρόφως. Το γεγονός δηλαδή ότι μόνον η Ορθόδοξη Εκκλησία εξακολουθεί μέχρι σήμερα να αναδεικνύει αγίους, αποδεικνύει ότι μόνον σ’ αυτήν υπάρχει το άγιο Πνεύμα, το οποίο κατασκευάζει τους άγιους. Και αντιστρόφως το γεγονός ότι ούτε στον Παπισμό, ούτε στον Προτεσταντισμό, ούτε στις άλλες αιρέσεις και θρησκείες υπάρχουν άγιοι, αποδεικνύει ότι δεν υπάρχει σ’ αυτές το Πνεύμα το άγιο. Οι αιρετικοί και οι αλλόθρησκοι, καλούς και ηθικούς ανθρώπους έχουν, αγίους όμως δεν έχουν. Το ισχυρότερο τεκμήριο επομένως που αποδεικνύει ότι μόνον η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η αληθής, η Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία του Χριστού, είναι ακριβώς η παρουσία των αγίων σ’ αυτήν.

    Επομένως εάν κάποιος ετερόδοξος, Παπικός, ή Προτεστάντης, έρθει και μας ρωτήσει: Πως μπορείτε να αποδείξετε, ότι μόνον εσείς οι Ορθόδοξοι αποτελείτε την αληθή Εκκλησία του Χριστού; Το καλύτερο αποδεικτικό στοιχείο που έχουμε να προσκομίσουμε σ’ αυτούς, είναι ακριβώς οι άγιοι, η αγιότητα των οποίων αποδεικνύεται τόσον από τα θαύματά τους, εν ζωή και μετά θάνατον, όσον επίσης και από την ευωδία των αγίων λειψάνων τους. Το τονίζουμε αυτό διότι στην εποχή μας, όπου κυριαρχεί η παναίρεση του Οικουμενισμού, η φοβερότερη αίρεση όλων των αιώνων, κατά κόρον προβάλλεται από τους θιασώτες της η πεπλανημένη αντίληψη, ότι όχι μόνον στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά και στις αιρέσεις, ακόμη και στις άλλες θρησκείες, μπορεί να βρεί κανείς τον αγιασμό και τη σωτηρία.  

    Οι άγιοι με την αγία ζωή τους αποδεικνύουν ακόμη σε όλους εμάς, ότι δεν είναι ανεφάρμοστο το Ευαγγέλιο. Αποδεικνύουν ότι όταν ο άνθρωπος αγαπήσει με όλη του την καρδιά τον Χριστό, μπορεί με την δύναμη της Χάριτος να τηρήσει όλες τις εντολές του Ευαγγελίου και να φθάσει στον αγιασμό και την θέωση. Το γεγονός μάλιστα ότι ακόμη και μέχρι την εποχή μας, που είναι μια εποχή στην οποία κατ’ εξοχήν οργιάζει η αποστασία και η αμαρτία νομιμοποιείται και έχει γίνει τρόπος ζωής, υπάρχουν άγιοι, δείχνει ακριβώς ότι ακόμη και σήμερα μπορεί ο σύγχρονος Χριστιανός να τηρήσει τις εντολές και να φθάσει στον αγιασμό. 

    Το λέμε αυτό, διότι πολλοί Χριστιανοί σήμερα  προβάλλουν την  δικαιολογία, ότι στην εποχή μας το Ευαγγέλιο είναι ανεφάρμοστο. Ότι οι σημερινές κοινωνικές συνθήκες είναι τέτοιες, ώστε είναι αδύνατον ο σημερινός Χριστιανός να εφαρμόσει με συνέπεια και πληρότητα τις ευαγγελικές εντολές. Το γεγονός ότι η Εκκλησία μας έχει να προβάλει αγίους σε όλες τις εποχές, σε όλα τα μήκη και πλάτη της γης και από όλα τα επαγγέλματα, αποδεικνύει ότι οι Χριστιανοί παντού και πάντοτε και ασκώντας οποιοδήποτε επάγγελμα, (με εξαίρεση βέβαια ορισμένα διαβεβλημένα επαγγέλματα), μπορεί να φθάσει στον αγιασμό και την θέωση. Το γεγονός πάλι ότι συναντούμε αγίους όχι μόνο στον χώρο του Μοναχισμού, αλλά και μεταξύ εκείνων που ζουν μέσα στην κοινωνία και έχουν οικογένειες και παιδιά, αποδεικνύει ότι ούτε η κοινωνική ζωή, ούτε η οικογένεια αποτελούν εμπόδιο, για να φθάσει ο πιστός στον αγιασμό και να επιτύχει τη σωτηρία του. Το τονίζουμε αυτό, διότι σε πολλούς υπάρχει και μια άλλη προκατάληψη, ότι για να επιτύχει κανείς τον αγιασμό και τη σωτηρία του πρέπει να απαρνηθεί τον κόσμο και να γίνει μοναχός. 

    Το ότι η χριστιανική ζωή μέσα στον κόσμο μας φαίνεται ακατόρθωτη, οφείλεται στη ραθυμία και στην αμέλειά μας. Στο ότι δεν αγαπήσαμε τον Χριστό περισσότερο από κάθε άλλο πρόσωπο, ή πράγμα στον κόσμο αυτόν. Ο λόγος του Κυρίου εν προκειμένω είναι σαφέστατος: «Ο φιλών πατέρα, ή μητέρα υπέρ εμέ, ουκ έστι μου άξιος. Και ο φιλών υιόν, ή θυγατέρα υπέρ εμέ, ουκ έστι μου άξιος», (Ματθ. 10,37). Οφείλεται στο ότι δεν πήραμε τη σταθερή και γενναία απόφαση, να αγωνιστούμε ενάντια στα πάθη μας και να καταβάλλουμε κόπους και θυσίες, για να κάνουμε κτήμα μας τις αρετές. Δεν έχουμε δυστυχώς την διάθεση οι περισσότεροι από μας, να κάνουμε υπακοή στο θέλημα και στις εντολές του Χριστού. Δεν θέλουμε να σηκώσουμε τον σταυρό των θλίψεων της παρούσης ζωής, αλλά αγαπούμε κατά βάθος την κοσμική ζωή και θέλουμε χωρίς κόπους να επιτύχουμε τη σωτηρία μας. Στο αποστολικό ανάγνωσμα που ακούσαμε προηγουμένως ο απόστολος Παύλος περιγράφει τα θαυμαστά κατορθώματα, που επέτυχαν οι άγιοι με τη δύναμη της πίστεως. Έφραξαν στόματα λεονταριών, έσβησαν την καταστρεπτική δύναμη της φωτιάς, αναδείχθηκαν ισχυροί και ανίκητοι στον πόλεμο με τις σκοτεινές δυνάμεις. Υπέμειναν θλίψεις, διωγμούς, εξορίες, καθαιρέσεις, φυλακίσεις, ενώ οι άγιοι μάρτυρες δεν δίστασαν να θυσιάσουν ακόμη και την ζωή τους για την αγάπη του Χριστού. Αν συγκρίνουμε τη ζωή μας  με τη ζωή, τις θυσίες και τα κατορθώματα των αγίων, θα δούμε πόσο μεγάλη απόσταση μας χωρίζει απ’ αυτούς.  

    Ο μεγάλος Σέρβος θεολόγος και σύγχρονος άγιος της Εκκλησίας μας, Ιουστίνος ο Πόποβιτς, του οποίου την μνήμη εορτάσαμε πριν από μερικές ημέρες, στις 14 Ιουνίου, έλεγε: «Οι βίοι των αγίων είναι Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια…Εάν ποθείς την αγάπη, την αλήθεια, την δικαιοσύνη, την ελπίδα, την πραότητα, την ταπείνωση, την μετάνοια, την προσευχή, ή οποιαδήποτε αρετή και άσκηση, στους βίους των αγίων θα βρείς ένα πλήθος αγίων διδασκάλων για κάθε άσκηση και θα λάβεις τη βοήθεια της Χάριτος για κάθε αρετή. Εάν περνάς μαρτύρια για την πίστη σου στον Χριστό, οι βίοι των αγίων θα σε παρηγορήσουν και θα σε ενθαρρύνουν, θα σε ενδυναμώσουν και θα σε αναπτερώσουν, ώστε τα μαρτύριά σου να μεταβληθούν σε χαρά. Οποιοδήποτε πειρασμό οι βίοι των αγίων θα σε βοηθήσουν να τον νικήσεις και τώρα και πάντοτε…». Με τους παρά πάνω λόγους του ο άγιος μας διδάσκει, ότι οι βίοι των αγίων δεν είναι τίποτε άλλο, παρά το ίδιο το Ευαγγέλιο, εφαρμοσμένο στην πράξη. Μας διδάσκει ακόμη, πόσο μεγάλη ωφέλεια αποκομίζουμε από τη μελέτη του βίου των αγίων. 

    Ας αγαπήσουμε λοιπόν και εμείς, αγαπητοί μου αδελφοί, τα Συναξάρια και τα Μαρτυρολόγια, που μας περιγράφουν τους βίους και τα μαρτύρια των αγίων. Ας μελετήσουμε ο καθένας μας τουλάχιστον τον βίο του αγίου, που φέρουμε το όνομά του, ή του προστάτου και πολιούχου μας. Αλλά δεν αρκεί μόνον η μελέτη. Οφείλουμε να εμπνευσθούμε από τους αγίους και να τους μιμηθούμε κατά δύναμη. Εκείνοι καταφρόνησαν την παρούσα ζωή, εμείς ας καταφρονήσουμε την καλοπέραση. Εκείνοι έριξαν τα σώματά τους στη φωτιά, εμείς ας ρίξουμε χρήματα, ή άλλα είδη πρώτης ανάγκης στα χέρια των φτωχών. Εκείνοι καταπάτησαν τη φωτιά, εμείς ας καταπατήσουμε τη φλόγα της κακής επιθυμίας. Βέβαια φαίνονται κουραστικά αυτά, φέρνουν όμως μεγάλο πνευματικό κέρδος. Ας μη βλέπουμε μόνο τα παρόντα λυπηρά, αλλά και τα μέλλοντα, που υπερβαίνουν κάθε περιγραφή. 

Ας μη προσέχουμε μόνο στους κόπους και τα παθήματα, αλλά και στις αιώνιες αμοιβές και τα στεφάνια, που μας ετοίμασε ο Χριστός στη Βασιλεία του. Έτσι μόνο θα αξιωθούμε και εμείς, μαζί με όλους τους αγίους, να γίνουμε μέτοχοι των αιωνίων αγαθών, τα οποία εύχομαι όλοι μας να απολαύσουμε με την Χάρη και τη φιλανθρωπία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, τις πρεσβείες της Κυρίας Θεοτόκου και όλων των αγίων. Αμήν.   

Ο «άλλος Παράκλητος».

Ο «άλλος Παράκλητος».

Εν Πειραιεί τη 12η Ιουνίου 2022

Αρχ. Παύλου Δημητρακοπούλου.

Πρ. Ιερού Ναού Τιμίου Σταυρού Πειραιώς.

Ολίγον πρό του Πάθους, κατά την διάρκεια του τελευταίου πασχαλίου δείπνου παρέδωσε ως γνωστόν ο Κύριος προς τους μαθητάς του το μέγα μυστήριο, την Θεία Ευχαριστία. Στη συνέχεια δε απηύθυνε προς αυτούς μακρά αποχαιρετιστήρια ομιλία, λόγους πλήρεις Χάριτος, στοργής και αγάπης, με νουθεσίες, προτροπές και υποσχέσεις, τους οποίους διασώζει ο ευαγγελιστής Ιωάννης στα κεφάλαια 13-17. Η ομιλία αυτή στο σύνολό της μαζί με την παράδοση των αχράντων μυστηρίων αποτελούν την Καινή Διαθήκη, την οποίαν συνάπτει ο Κύριος με τους μαθητές και δι’ αυτών με όλη την Εκκλησία. Αναπόσπαστο δε μέρος αυτής της Διαθήκης αποτελούν όσα ο Κύριος απεκάλυψε προς αυτούς περί του Παρακλήτου. Σε πολλά σημεία αυτής της υπέροχης ομιλίας (14,16-17.14,25-26. 15,26. 16,8-15) αναφέρεται ο Κύριος στο Άγιο Πνεύμα, όπου αποκαλύπτει σ’ αυτούς, την αναγκαιότητα της ελεύσεώς του, προκειμένου να καταστούν ικανοί, να φέρουν εις πέρας την αποστολή, στην οποία τους έχει προορίσει. Τους αποκαλύπτει επίσης το έργο, το οποίο θα επιτελέσει δια μέσου αυτών στις ψυχές των ανθρώπων και τέλος την σχέση Του με τά άλλα δύο πρόσωπα της Αγίας Τριάδος. Οι γραμμές που ακολουθούν αποτελούν ένα σύντομο ερμηνευτικό σχολιασμό των λόγων αυτών του Κυρίου περί του Παρακλήτου λόγω της μεγίστης σπουδαιότητός των.

Για πρώτη φορά τους ομιλεί περί του Παρακλήτου στο στίχο 14,16: «και εγώ ερωτήσω τον Πατέρα και άλλον Παράκλητον δώσει υμίν, ίνα μένη μεθ’ υμών εις τον αιώνα». Με την παρά πάνω φράση υπόσχεται ο Κύριος, ότι θα παρακαλέσει τον Πατέρα, δηλαδή θα μεσιτεύσει προς Αυτόν ως άνθρωπος, αφού θα έχει πλέον πραγματοποιήσει την απολυτρωτική του θυσία, να αποστείλει σ’ αυτούς το Άγιον Πνεύμα, το οποίον εδώ ονομάζει «άλλον Παράκλητον». Ο ένας Παράκλητος, ο οποίος διακρίνεται από τον «άλλον», είναι αυτός ο ίδιος ο Κύριος, ο οποίος καθ’ όλη την διάρκεια της επί γης παρουσίας του, εστήριζε, παρηγορούσε και ενίσχυε τους μαθητές του. Τώρα λοιπόν που αυτός θα αποχωριστή από αυτούς και δεν θα τον έχουν σωματικώς παρόντα, θα τους στείλει τον  «άλλον Παράκλητο», το Άγιο Πνεύμα. Το έργο του Παρακλήτου θα είναι συνέχεια του έργου του Υιού. Θα είναι έργο παρακλήσεως, δηλαδή έργο παρηγοριάς  και ενισχύσεως και θάρρους και ανδρείας στις θλίψεις και δοκιμασίες των μαθητών, που θα συναντήσουν κατά την διάρκεια της αποστολής των. Στη φράση αυτή σαφώς ο Κύριος διακρίνει την ετερότητα των τριών προσώπων της αγίας Τριάδος: Ο Υιός είναι ο παρακαλών, ο Πατήρ ο παρακαλούμενος, ο δέ Παράκλητος το Άγιον Πνεύμα. 

Στη συνέχεια στον επόμενο στίχο (14,17) αποδίδει σ’ Αυτό άλλο χαρακτηρισμό και επί πλέον προσδιορίζει την σχέση του με τον κόσμο: «το Πνεύμα της αληθείας, ό ο κόσμος ου δύναται λαβείν, ότι ου θεωρεί αυτό ουδέ γινώσκει αυτό, υμείς δε γινώσκετε αυτό, ότι παρ’ υμίν μένει και εν υμίν έσται». Ο Παράκλητος χαρακτηρίζεται ως «Πνεύμα της αληθείας», διότι Αυτό οδηγεί τον κάθε πιστό εις πάσαν την αλήθειαν. Αποκαλύπτει την αλήθεια περί του αληθινού Θεού, περί του κόσμου και περί του ανθρώπου. Περί των παρόντων, των εσχάτων και του αιωνίου προορισμού του ανθρώπου. Εμπνέει προς την αλήθεια και αποστρέφεται και τιμωρεί το ψεύδος. Πείθει τους ανθρώπους να πιστεύσουν στο Χριστό, που είναι η οδός και αλήθεια και η ζωή, αλλά και στην διδασκαλία του. Αυτό το Πνεύμα, ο κόσμος της αμαρτίας, οι άνθρωποι εκείνοι  που δεν θα πιστεύσουν στον Χριστό, είναι αδύνατο να το λάβουν. Είναι αδύνατον επίσης να το δούν και να το γνωρίσουν, διότι δεν πρόκειται να σαρκωθή, όπως ο Χριστός και να συναναστραφή με τους ανθρώπους, ώστε να γίνει αντιληπτό  με τους σωματικούς οφθαλμούς. Το Πνεύμα οράται και γνωρίζεται μόνον με τους πνευματικούς οφθαλμούς της πίστεως, οι οποίοι όμως παραμένουν κλειστοί στους απίστους. Εν αντιθέσει μ’ αυτούς οι μαθητές έχουν μιά κάποια (μερική έστω) γνώση του αγίου Πνεύματος, διότι μπορούσαν να βλέπουν μέσα στις θαυματουργικές ενέργειες του Υιού τις ενέργειες του αγίου Πνεύματος. Όπως δηλαδή μέσα στην γνώση του Υιού είχαν την γνώση του Πατέρα («ο εωρακώς εμέ εώρακε τον Πατέρα»), έτσι πάλι διά μέσου του Υιού μπορούσαν οι μαθητές να έχουν γνώση του αγίου Πνεύματος. Αυτό το άγιο Πνεύμα, τώρα μεν μένει κοντά τους, διότι κατοικεί ολόκληρο μέσα στο Χριστό, μετά από λίγο όμως, την ημέρα της Πεντηκοστής θα έλθη να κατοικήση στις ψυχές τους για πάντα. 

Παρά κάτω στους στίχους 25-26 επανέρχεται πάλι στην έλευση του Παρακλήτου, για να προσδιορίση σαφέστερα το έργο Του μέσα στις ψυχές των μαθητών: «Ο δε παράκλητος το Πνεύμα το Άγιον, ό πέμψει ο Πατήρ εν τω ονόματί μου, εκείνος υμάς διδάξει πάντα και υπομνήσει υμάς πάντα ά είπον υμίν». Τον Παράκλητο θα αποστείλει ο Πατέρας, όπως έστειλε και τον Υιό, «εν τω ονόματί» Του, δηλαδή επί τη βάσει του απολυτρωτικού Του έργου, προκειμένου να κάνει κτήμα των ανθρώπων την σωτηρία, που προσέφερε ο Υιός στον κόσμο διά της σταυρικής του θυσίας. Εκείνος λοιπόν θα επιτελέσει ένα διπλό έργο. Πρώτον θα διδάξη τους αποστόλους τις αλήθειες εκείνες, τις οποίες ο Κύριος δεν τους είχε διδάξει, διότι δεν ήσαν εις θέσιν προς το παρόν να τις βαστάσουν, σύμφωνα με όσα επισημαίνει παρά κάτω: «πολλά έχω λέγειν υμίν, αλλ’ ου δύνασθε βαστάζειν άρτι» (16,12). Και δεύτερον θα υπενθυμίσει σ’ αυτούς και θα τους διασαφίσει όλα όσα κατά καιρούς τους εδίδαξε ο Κύριος κατά την διάρκεια της τριετούς δράσεώς του, τα οποία όμως εν τω μεταξύ τα ελησμόνησαν οι μαθητές, ή δεν τα κατάλαβαν σωστά.

Στο επόμενο κεφάλαιο πάλι επανέρχεται στην έλευση του Παρακλήτου. Και τούτο διότι είναι ανάγκη να συνειδητοποιήσουν οι μαθητές αυτό το μεγάλο γεγονός, που επρόκειτο να πραγματοποιηθή ολίγο μετά την ανάληψή του. Γεγονός τόσο σπουδαίο, όσο και η σάρκωση του Θεού Λόγου: «Όταν δε έλθη ο Παράκλητος, όν εγώ πέμψω υμίν παρά του Πατρός, το Πνεύμα της αληθείας ό παρά του Πατρός εκπορεύεται, εκείνος μαρτυρίσει περί εμού» (15,26). Στην παρά πάνω φράση ο Κύριος αποκαλύπτει στους μαθητές την εσωτερική σχέση των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδος. Ότι δηλαδή το Πνεύμα αϊδίως μεν και αχρόνως εκπορεύεται από μόνον τον Πατέρα, εν χρόνω δε αποστέλλεται στον κόσμο από τον Υιό. Αυτή η αλήθεια αποτελεί βασικό και θεμελιώδες δόγμα της Ορθοδόξου Εκκλησίας, από το οποίο διαφοροποιούνται ο Παπισμός και ο Προτεσταντισμός, που αποδέχονται την εκπόρευση του αγίου Πνεύματος «και εκ του Υιού» (filioque). Αυτός δε ο Παράκλητος όταν θα έρθη στον κόσμο, θα δώσει διά μέσου των μαθητών μαρτυρία περί του Χριστού. Ότι δηλαδή αυτός είναι ο Υιός του Θεού και ότι αδίκως τον εμίσησαν και τον κατεδίωξαν οι εχθροί του. Θα δώσει δε αυτή την μαρτυρία, αφ’ ενός μεν με την εσωτερική μυστική πληροφορία και βεβαιότητα στις ψυχές των πιστευόντων και αφ’ ετέρου με μιά πληθώρα θαυμάτων, τα οποία θα ενεργήσει διά μέσου των αποστόλων, επισφραγίζοντας το κήρυγμά τους.

Στο επόμενο 16ο κεφάλαιο, στίχοι 8-11, προσδιορίζει αναλυτικότερα το έργο του Παρακλήτου σε σχέση με τον κόσμο: «Και ελθών εκείνος ελέγξει τον κόσμον περί αμαρτίας και περί δικαιοσύνης και περί κρίσεως. Περί αμαρτίας μεν ότι ου πιστεύουσιν εις εμέ, περί δικαιοσύνης δε ότι προς τον Πατέρα μου υπάγω και ουκέτι θεωρείτε με. Περί δε κρίσεως, ότι ο άρχων του κόσμου τούτου κέκριται». Το έργο του Παρακλήτου δεν θα είναι μόνον μιά μαρτυρία περί του Χριστού, αλλά θα έχει επί πλέον και ελεγκτικό χαρακτήρα. Θα ελέγξει τον κόσμο για τρία πράγματα. Πρώτον για το μεγάλο αμάρτημα της απιστίας, το οποίο διέπραξε απορρίπτοντας τον Χριστό. Και τούτο διότι ενώ υπήρχαν οι αποδείξεις τόσων πολλών και μεγάλων θαυμάτων Του, αυτοί τελικά δεν επίστευσαν. Διότι ακόμη ενώ είχαν ενώπιόν τους  την μαρτυρία του Προδρόμου για τον Ιησού και τις μαρτυρίες των προφητών από τις Γραφές, πάλι δεν επείσθησαν. Ο έλεγχος δε αυτός δεν θα είναι μόνον ένας απλός έλεγχος της συνειδήσεώς των, αλλά θα έχει δραστικότερο χαρακτήρα. Θα γίνεται ολοφάνερος εξωτερικά με ένα πλήθος θαυμάτων, τα οποία θα κάνουν οι απόστολοι, επικαλούμενοι το όνομα του Ιησού.

 Το δεύτερο έργο του Παρακλήτου θα είναι, ότι θα ελέγξει όλους εκείνους, οι οποίοι τον κατεδίκασαν σε θάνατο και τον εσταύρωσαν. Δηλαδή πρωτίστως τους αρχιερείς και άρχοντες των Ιουδαίων, οι οποίοι αδίκως τον εσυκοφάντησαν στο λαό ως λαοπλάνο και ξένο προς τον Θεόν. Θα αποδείξει πόσο φοβερό έγκλημα διέπραξαν κατά της δικαιοσύνης όταν εκραύγαζαν «άρον άρον σταύρωσον αυτόν», καθ’ όν χρόνον Αυτός ήταν ο μόνος άγιος και αναμάρτητος και δίκαιος. Ένα δε επί πλέον πολύ ισχυρό τεκμήριο της ιδικής Του αναμαρτησίας και της ιδικής των κατάφορης αδικίας, αποτελεί  μετάβασίς Του στον Πατέρα. Το γεγονός δηλαδή ότι μετά την ταφή του δεν παρέμεινε η ψυχή του αιχμάλωτη στον άδη, όπως συμβαίνει με όλους τους αμαρτωλούς, αλλά αφού ανέστη, ανελήφθη εν δόξη και εκάθισε στα δεξιά του Πατρός.

 Το τρίτο έργο του Παρακλήτου θα είναι, ότι θα φανερώσει στον κόσμο, ότι ο άρχων του κόσμου τούτου, ο διάβολος, έχει κατακριθή υπό της Θείας Δικαιοσύνης και κατανικηθή ολοσχερώς από τον Χριστό, ο οποίος με την  σταυρική Του θυσία, αφήρεσε από αυτόν όλη την εξουσία, την οποία ασκούσε μέχρι τώρα πάνω στους ανθρώπους. Πράγμα που δεν θα μπορούσε να επιτύχει αν ήταν αμαρτωλός. Πράγματι πώς θα ήταν δυνατόν οι απόστολοι και όσοι πίστευαν στον Χριστό, να καταπατούν τον διάβολο και τις μεθοδείες του, επικαλούμενοι το όνομα του Χριστού και τυπώνοντες το σημείο του σταυρού, αν ο Χριστός δεν τον είχε προηγουμένως νικήσει; Επίσης πως θα μπορούσαν να εκδιώκουν τα δαιμόνια από τους δαιμονιζομένους με την δύναμη του Χριστού;

Συνεχίζοντας ο Κύριος τον λόγον του σχετικά με το έργο του Παρακλήτου προχωρεί σε περισσότερες διασαφήσεις: «Όταν δε έλθη εκείνος, το Πνεύμα της αληθείας, οδηγήσει υμάς εις πάσαν την αλήθειαν. Ού γαρ λαλήσει αφ’ εαυτού, αλλ’ όσα αν ακούση λαλήσει και τα ερχόμενα αναγγελεί υμίν. Εκείνος εμέ δοξάσει ότι εκ του εμού λήψεται και αναγγελεί υμίν. Πάντα όσα έχει ο Πατήρ εμά εστίν, διά τούτο είπον, ότι εκ του εμού λήψεται και αναγγελεί υμίν» (στίχοι 13-16). Ο Παράκλητος ως πνεύμα της αληθείας, θα οδηγήσει τους αποστόλους, και δι’ αυτών όλη την Εκκλησία, εις πάσαν την αλήθειαν. Δηλαδή θα τους διδάξει όλες εκείνες τις αλήθειες, τις οποίες τώρα δεν είναι εις θέσιν να εννοήσουν οι μαθητές, ώστε να κηρύττουν αλανθάστως και απλανώς την σώζουσα ευαγγελική διδασκαλία. Θα τους λύσει τις απορείες και τα ερωτηματικά, που τώρα μπορεί να έχουν. Θα τους κατευθύνει και εμπνέει κατά τέτοιο τρόπο, ώστε ορθά να διοικήσουν τα σκάφος της Εκκλησίας και να δώσουν ορθές λύσεις στα εκάστοτε αναφυόμενα προβλήματα. Άλλωστε το Πνεύμα δεν θα τους διδάξει κάτι διαφορετικό από όσα τους εδίδαξε ο Χριστός, ώστε να τους προκαλέσει σύγχυση. Θα τους διδάξει απαράλλακτη την διδασκαλία του Χριστού, διότι δεν θα πή τίποτε δικό του, αλλά όσα θα ακούσει από τον Πατέρα. Και ο ίδιος όμως ο Χριστός, σύμφωνα με όσα είπε προηγουμένως (15,15) όλα όσα άκουσε από τον Πατέρα Του, αυτά εδίδαξε στους μαθητές του. Επομένως οι δύο αυτές διδασκαλίες ταυτίζονται. Επειδή δε όλος αυτός ο θησαυρός της γνώσεως και της αληθείας, που θα αποκαλυφθή στους ανθρώπους είναι κοινό κτήμα και των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδος, γι’ αυτό προσθέτει παρά κάτω, ότι όλα όσα έχει ο Πατήρ είναι ταυτόχρονα και του Υιού. Και επομένως όσα λάβει το Πνεύμα από τον Πατέρα είναι σαν να τα παίρνει ταυτόχρονα και από τον Υιό.  

Από την παρά πάνω σύντομη ανάλυση συμπεραίνουμε, ότι δεσπόζουσα θέση στην μακρά αυτή ομιλία του Κυρίου, που όπως ελέχθη αποτελεί στο σύνολό της την Καινή Του Διαθήκη, κατέχουν οι υποσχέσεις Του περί της ελεύσεως του Παρακλήτου, όπως ακριβώς στην Παλαιά Διαθήκη, στη Μωσαϊκή Νομοθεσία, κυρίαρχη και δεσπόζουσα θέση είχαν οι υποσχέσεις, τις οποίες έδωσε ο Θεός στον εκλεκτό λαό του τον Ισραήλ, ότι θα κληρονομήσει την γή της επαγγελίας. Κατ’ ανάλογο τρόπο εξ’ ίσου σημαντική θέση στην Καινή Του Διαθήκη κατέχει η καινή εντολή της αγάπης: «εντολήν καινήν δίδωμι υμίν ίνα αγαπάτε αλλήλους, καθώς ηγάπησα υμας» (13,34), (στην οποία επανέρχεται πολλές φορές), ως η κατ’ εξοχήν εντολή, η οποία αποτελεί την συμπερίληψη και την ανακεφαλαίωση όλων των ευαγγελικών εντολών, αλλά και όλων των εντολών της Μωσαϊκής νομοθεσίας.

 

ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΣΩΤΗΡΙΑ ΕΚΤΟΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ

ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

Εν Πειραιεί τη 6η Ιουνίου 2022

ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΣΩΤΗΡΙΑ ΕΚΤΟΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ!

    Το Γραφείο μας, στηριζόμενο στις μαρτυρίες της θεοπνεύστου Γραφής και στην Ορθόδοξη Παράδοση και έχοντας ως οδηγούς τους αγίους Πατέρες μας, έχει σταθερή την πεποίθηση ότι η Ορθόδοξη Καθολική Εκκλησία του Χριστού είναι η μοναδική πύλη της σωτηρίας, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου μας: «ο πιστεύσας και βαπτισθείς, [και επομένως γενόμενος μέλος της Εκκλησίας του Χριστού], σωθήσεται, ο δε απιστήσας κατακριθήσεται», (Μαρκ.16,16). Επίσης ομόφωνη η πατερική μας Γραμματεία μαρτυρεί, ότι η μοναδική κιβωτός της σωτηρίας είναι η Εκκλησία, έξω από την οποία δεν υπάρχει σωτηρία. Την μαρτυρία αυτή συνοψίζει στη θεολογία του ο Άγιος Κυπριανός Καρθαγένης (+258) διακηρύσσοντας ότι «εκτός της Εκκλησίας δεν υπάρχει σωτηρία». Δεν έχουμε ούτε μία μαρτυρία αγίου Πατρός, ο οποίος να διατυπώνει το αντίθετο. 

    Έχουμε συγγράψει πάμπολλες ανακοινώσεις μας, τονίζοντας αυτό το γεγονός και αναγκαζόμενοι από τις περιρρέουσες οικουμενιστικές δοξασίες περί του αντιθέτου. Διαβάζουμε συχνά σε κείμενα των θιασωτών του Οικουμενισμού την κακοδοξία, ότι δήθεν η Εκκλησία του Χριστού «δεν έχει την αποκλειστικότητα σωτηρίας», αλλά «υπάρχει σωτηρία και εκτός αυτής». Ότι δήθεν «δεν ταυτίζονται τα κανονικά με τα χαρισματικά όρια της Εκκλησίας» και επομένως υπάρχει σωτηρία και στις αιρέσεις και τις θρησκείες του κόσμου! Οι παρά πάνω ισχυρισμοί απηχούν ένα βασικό «δόγμα» του Οικουμενισμού ότι «όλες οι θρησκευτικές πίστεις προσφέρουν σωτηρία και είναι διαφορετικοί δρόμοι αναγωγής στον ίδιο Θεό»! Ένας από τους κλασικούς εκφραστές αυτής της κακοδοξίας σε εργασία του με τίτλο: «Εμπιστεύομαι την Εκκλησία» ισχυρίσθηκε ότι η Εκκλησία οφείλει να «αποστεί από την αλαζονεία της αποκλειστικότητας», διότι κατ’ αυτόν: «Η περί αποκλειστικότητας της Εκκλησίας διδασκαλία δεν αποτελεί δογματική διδασκαλία της Ορθοδόξου Εκκλησίας» και ότι  δήθεν «Η Ορθόδοξη Θεολογία θεωρεί ότι η Χάρις του Θεού μπορεί να πνέει και έξω από τα κανονικά όρια της Εκκλησίας και αυτό είναι σύμφωνο με τη βιβλική και πατερική διδασκαλία», (https://www.romfea. gr/katigories/10-apopseis/8579-empisteuomai-tin-ekklisia)!  

    Την παρά πάνω κακοδοξία διαπιστώσαμε και σε πρόσφατο σχόλιο της εφημερίδας  «Καθολική», (αρ. φύλλου 310, 20.4.2022), με τίτλο: «Υπάρχει σωτηρία έξω από την Εκκλησία;», από το οποίο πήραμε αφορμή για την παρούσα δημοσίευσή μας. Σύμφωνα με τον αρθρογράφο: «Υπάρχει ένα ερώτημα το οποίο έθεσαν πολλές γενιές μέσα στις δύο χιλιετίες του Χριστιανισμού. Οι απαντήσεις που δόθηκαν παρουσιάζουν μία σημαντική εξέλιξη ανάλογα με την κατανόηση της θεολογικής έννοιας του θέματος, μέχρι την επίσημη δήλωση της Β΄ Συνόδου του Βατικανού για τις άλλες θρησκείες. Στο φως αυτής της δήλωσης μεταφράζουμε εδώ το σχόλιο μιας έγκυρης φωνής ενός καθολικού θεολόγου. ‘Κάποτε ήταν πεποίθηση των χριστιανών ότι έξω από την εκκλησία δεν υπάρχει σωτηρία και ότι μονάχα οι βαπτισμένοι μπορούν να σωθούν. Σήμερα πια δεν είμαστε τόσο κατηγορηματικοί. Δεν αμφισβητούμε ότι ο Ιησούς Χριστός είναι η τακτική οδός της Σωτηρίας, ότι ο λυτρωτικός του θάνατος εξιλέωσε αντικειμενικά τις αμαρτίες όλων και συμφιλίωσε την ανθρωπότητα με το Θεό. Ωστόσο είμαστε πεπεισμένοι ότι η χάρη του Ιησού Χριστού ενεργεί και έξω από τα τακτικά κανάλια, τα οποία είναι το βάπτισμα και η προσήλωση στην εκκλησία. Όσοι άνθρωποι, που δεν γνωρίζουν το Ευαγγέλιο, ζουν σύμφωνα με τις επιταγές της συνείδησής τους και σύμφωνα με τις αρχές της θρησκείας τους και βοηθούν τον πλησίον τους, μπορούν να είναι ενωμένοι με το Χριστό περισσότερο από τόσους και τόσους χριστιανούς, οι οποίοι δεν ζουν καθόλου τις απαιτήσεις του βαπτίσματος τους. Μπορούμε λοιπόν να πούμε, ότι υπάρχει σωτηρία έξω από το Χριστό, αν και η σωτηρία αυτή δεν είναι χωρίς τον Χριστό. Υπάρχει σωτηρία και έξω από την Εκκλησία, αν και η σωτηρία αυτή δεν είναι ανεξάρτητη από την Εκκλησία. Με έναν ‘τρόπο τον οποίο μόνο ο Θεός τον γνωρίζει’, το Άγιο Πνεύμα πνέει και έξω από τα ορατά σύνορα της Εκκλησίας. Ο Θεός ‘θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι’ και αυτός είναι αρκετά σοφός και παντοδύναμος για να πραγματοποιήσει, αυτό που θέλει. Αυτό είναι εκείνο γνωρίζουμε με βεβαιότητα και το οποίο μας δίνει σήμερα γαλήνη και την αισιοδοξία, όταν σκεπτόμαστε όλους εκείνους, που ζουν έξω από τους ορίζοντες του Χριστιανισμού» (Ρανιέρο Κανταλαμέσσα, ιεροκήρυκας του Ποντιφικού Οίκου: «Από το Ευαγγέλιο στη Ζωή»). 

    Είναι γνωστό ότι η Β΄ Βατικανή «Σύνοδος» (1962-1965), με το γνωστό  «Περί Οικουμενισμού Διάταγμα», εγκαινίασε το άνοιγμα του Παπισμού προς την παναίρεση αυτή, στην οποία  έδωσε την ιδική της ώθηση, στοχεύοντας στην  υποταγή όλου του χριστιανικού κόσμου, αλλά και των θρησκειών, στην παπική εξουσία. Με το διάταγμα αυτό αναγνωρίζει και άλλες «Εκκλησίες», εκτός από την «Καθολική», όμως «ελλειμματικές», (επειδή δεν θέλουν να υποταχτούν στον «Πάπα»), στις οποίες συντελείται η σωτηρία. Επίσης αναγνωρίζει ότι υπάρχει σωτηρία και στις θρησκείες του κόσμου, με τις οποίες συνδιοργανώνει σε τακτά χρονικά διαστήματα, (στην Ασίζη και αλλού), Διαθρησκειακές Συναντήσεις,  Διαλόγους και Συνέδρια, προκειμένου να προωθηθεί η  θρησκευτική σύγκληση και εν τέλει η θρησκευτική ένωση του κόσμου! Αξίζει να σημειωθεί εδώ ότι ο αρθρογράφος θεμελιώνει την πεποίθησή του περί της σωτηρίας εκτός της Εκκλησίας αποκλειστικά και μόνον στην Β΄ Βατικανή «Σύνοδο», χωρίς να παραθέτει ούτε μία βιβλική, ή πατερική μαρτυρία. Είναι ολοφάνερες επίσης και οι αντιφάσεις, στις οποίες καταλήγει, ότι δήθεν «υπάρχει σωτηρία έξω από το Χριστό, αν και η σωτηρία αυτή δεν είναι χωρίς τον Χριστό» και ότι δήθεν «υπάρχει σωτηρία και έξω από την Εκκλησία, αν και η σωτηρία αυτή δεν είναι ανεξάρτητη από την Εκκλησία», χωρίς να μπορεί να μας εξηγήσει, πως είναι δυνατόν να «υπάρχει σωτηρία έξω από το Χριστό» και ταυτόχρονα «η σωτηρία αυτή δεν είναι χωρίς τον Χριστό».

     Σχετικά με το θέμα αυτό ο πολιός καθηγητής Γ. Γαλίτης γράφει: «Η έννοια της Εκκλησίας δεν μπορεί να χωρισθεί από την έννοια της σωτηρίας και η σωτηρία δεν μπορεί να χωρισθεί από την έσχατολογική προοπτική της βασιλείας των ουρανών. Όταν λέμε σωτηρία, την ταυτίζουμε με την βασιλεία των ουρανών, με την απόλαυση της βασιλείας των ουρανών. Που θα τη βρούμε τη σωτηρία; Η σωτηρία βρίσκεται μόνον μέσα στην Εκκλησία. Αυτό το έλεγε επιγραμματικά ο Κυπριανός: Extra Ecclesia nulla salus, εκτός της Εκκλησίας δεν υπάρχει σωτηρία [….] Για να έχεις ζωή, πρέπει να μετάσχεις στη Θεία Ευχαριστία. Εφόσον η Θεία Ευχαριστία πραγματώνεται και προσφέρεται μόνον μέσα στην Εκκλησία και εφόσον έξω από την Εκκλησία δεν μπορούμε να βρούμε την αιώνιο ζωή, καταλαβαίνουμε ότι η σωτηρία βρίσκεται μόνον μέσα στην Εκκλησία, που οικοδομείται μέσω της Θείας Ευχαριστίας και φανερώνεται με τη Θεία Ευχαριστία. […] Μόνον δια της βρώσεως της Θείας Ευχαριστίας αίρονται οι συνέπειες της βρώσεως που έβγαλε τους Πρωτοπλάστους από τον παράδεισο» (https://www.apostoliki-diakonia.gr/gr_main/catehism/ theologia _zoi/themata .asp?cat= dogma &main =EK_texts&file=6.htm)! Ο σαφέστατος λόγος του Κυρίου: «εάν μη φάγητε την σάρκα του υιού του ανθρώπου και πίητε αυτού το αίμα, ουκ έχετε ζωήν εν εαυτοίς» (Ιωάν.6,53), δεν αφήνει κανένα περιθώριο σωτηρίας εκτός της Εκκλησίας.

    Μία άλλη πτυχή του θέματος είναι το πως ο αρθρογράφος, (και κατ’ επέκταση ο Παπισμός) εννοεί τον όρο «σωτηρία». Όταν ο Παπισμός και Προτεσταντισμός ομιλούν περί σωτηρίας, δεν την εννοούν όπως την εννοεί και την βιώνει η Ορθόδοξη Εκκλησία μας. Ο Παπισμός αρνούμενος την άκτιστη φύση της Θείας Χάριτος, αρνείται και την κατά χάριν θέωση του ανθρώπου, επειδή η «κτιστή χάρις» δεν μπορεί να θεώσει τον άνθρωπο. Η σωτηρία κατ’ αυτόν νοείται ως μία διαδικασία τηρήσεως των ευαγγελικών εντολών, ως μια κατάσταση ηθικής προόδου, επί τη βάσει της οποίας αξιώνεται ο οπαδός του Παπισμού κάποια μετά θάνατον μακαριότητα, ανάλογη με αυτήν που υπόσχεται ο Μωάμεθ στους οπαδούς του Ισλάμ. Όμως η σωτηρία δεν είναι μια διαδικασία ηθικής προόδου. Είναι μια απτή πραγματικότητα, ένας υπερρεαλισμός, που συντελείται αποκλειστικά στην Εκκλησία. Ο Χριστός δεν ήρθε στον κόσμο για να μας κάνει «ηθικούς ανθρώπους», αλλά για να μας ελευθερώσει από την αιχμαλωσία του Σατανά, τη δουλεία της αμαρτίας και το θάνατο. Μόνον ο «κολλώμενος τω Κυρίω εν πνεύμά εστι», (Α΄Κορ.6,17), δηλαδή είναι ενωμένος μαζί Του, και σώζεται, όχι απλά ως «ηθικός άνθρωπος», αλλά ως οργανικό μέλος – κύτταρο του τεθεωμένου Σώματος του Χριστού.           

    Και ερχόμαστε τώρα να απαντήσουμε με πολλή συντομία, με βάση τις υπάρχουσες μαρτυρίες της Γραφής και την Ορθόδοξη Παράδοση, πάνω στα καυτά ερωτήματα: Πως θα κρίνει ο Θεός τους μη Χριστιανούς, εκείνους δηλαδή που δεν γνώρισαν το Ευαγγέλιο; Με ποια κριτήρια θα κριθούν όσοι ειδωλολάτρες έζησαν πρό Χριστού; Πρόκειται για ερωτήματα, που συχνά μας θέτουν πολλοί χριστιανοί: Ήδη το σχόλιο της «Καθολικής» προσπαθεί να δώσει κάποια απάντηση, κατά τη γνώμη μας εσφαλμένη: «Όσοι άνθρωποι, που δεν γνωρίζουν το Ευαγγέλιο, ζουν σύμφωνα με τις επιταγές της συνείδησης τους και σύμφωνα με τις αρχές της θρησκείας τους και βοηθούν τον πλησίον τους, μπορούν να είναι ενωμένοι με το Χριστό…». Κατ’ αρχήν κανένας από τους αγίους Πατέρες της Εκκλησίας μας δεν μας μίλησε με σαφήνεια, για το πως θα κρίνει ο Θεός τους εκτός της Εκκλησίας, που έζησαν μετά Χριστόν, όπως και για την τύχη των εθνικών, που έζησαν πρό Χριστού. Αυτό είναι ένα μυστήριο, το οποίο γνωρίζει μόνον ο Θεός και θα αποκαλυφτεί στα έσχατα. Εκείνο που με σαφήνεια γνωρίζουμε είναι, πρώτον μεν ότι η σωτηρία βρίσκεται μόνον μέσα στην Εκκλησία, διότι μόνον μέσα σ’ αυτήν έχουμε «ζωήν εν εαυτοίς» (Ιωάν.6,53). Και δεύτερον με σαφήνεια επίσης γνωρίζουμε, ότι ο Θεός θα κρίνει τους εκτός της Εκκλησίας με κριτήριο τη συνείδησή τους, επί τη βάσει των λόγων του αποστόλου Παύλου στην προς Ρωμαίους επιστολή του: «όσοι γαρ ανόμως ήμαρτον, ανόμως και απολούνται· και όσοι εν νόμω ήμαρτον, δια νόμου κριθήσονται….  όταν γαρ έθνη τα μη νόμον έχοντα φύσει τα του νόμου ποιή, ούτοι νόμον μη έχοντες εαυτοίς εισι νόμος,… οίτινες ενδείκνυνται το έργον του νόμου γραπτόν εν ταις καρδίαις αυτών, συμμαρτυρούσης αυτών της συνειδήσεως και μεταξύ αλλήλων των λογισμών κατηγορούντων η και απολογουμένων», (2,12,14,15). Μ’ άλλα λόγια ο Θεός έδωσε στους εκτός της Εκκλησίας αλλοθρήσκους, τον έμφυτο ηθικό νόμο της συνειδήσεως. Ο ιερός Χρυσόστομος παρατηρεί σχετικά ότι «Αντί του νόμου [του Μωσαϊκού], ήταν στους εθνικούς αρκετή η συνείδηση και το λογικό. Λέγοντας αυτά ο Παύλος έδειξε πάλι ότι ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο ικανό για την εκλογή της αρετής και την αποφυγή της κακίας», (ΕΠΕ, 16β,454). Σε άλλο σημείο παρατηρεί ο ίδιος ιερός πατήρ: «Είναι περισσότερο αξιοθαύμαστοι, [οι μη Ιουδαίοι και οι μη Χριστιανοί], επειδή δεν χρειάσθηκαν τον νόμο και μπόρεσαν να εκτελέσουν όλες τις εντολές του νόμου, χαράζοντας στη διάνοιά τους όχι απλώς τα γράμματα, αλλά τα έργα του νόμου», (ΕΠΕ, 16β, 452).  

    Τόσον οι παπικοί, όσον επίσης και οι εκ των «Ορθοδόξων» οικουμενιστές επικαλούνται μια καινοφανή και κακόδοξη οικουμενιστική θεωρία, την λεγόμενη «Οικονομία του Πνεύματος», προκειμένου να στηρίξουν τους ισχυρισμούς των περί σωτηρίας και εκτός της Εκκλησίας. Μέσω αυτής πραγματοποιείται η σωτηρία των εκτός της Εκκλησίας ανθρώπων, που ανήκουν σε διάφορες θρησκείες, χωρίς την προϋπόθεση της πίστεως στο Χριστό και την είσοδό τους στην Εκκλησία με το άγιο βάπτισμα. Πρόκειται για μια από τις πλέον αντίχριστες και βλάσφημες θεωρίες, η οποία δίνει το πράσινο φως στην Ορθοδοξία, για  το «άνοιγμά» της στις θρησκείες του κόσμου, αλλά και την εκκλησιολογική νομιμοποίησή τους. Γύρω από την θεωρία αυτή το Γραφείο μας δημοσίευσε προ τετραετίας άρθρο με τίτλο: «Η κακόδοξη θεωρία της οικονομίας του Πνεύματος», (11.6.2018) και παραπέμπουμε εκεί τον αναγνώστη για περισσότερα στοιχεία. 

    Περαίνοντας εκφράζουμε τη θλίψη μας, όχι τόσο για το κατάντημα του Παπισμού, όσο κυρίως για το κατάντημα πολλών εκ των «Ορθοδόξων» προερχομένων οικουμενιστών, οι οποίοι ενώ ισχυρίζονται ότι είναι ορθοδοξότατοι, εν τούτοις με τις κακόδοξες διακηρύξεις τους, αλλά και με τα έργα τους αποδεικνύουν, ότι θεωρούν τον Παπισμό ως αληθή Εκκλησία με έγκυρα μυστήρια και αποστολική διαδοχή. Κατ’ εξοχήν δε μάλιστα λυπούμαστε, όταν αυτοί συμβαίνει να είναι και Επίσκοποι. Λυπούμεθα ειλικρινά, όχι μόνο διότι σκανδαλίζουν τον πιστό λαό του Θεού, αλλά και διότι θα είναι αναπολόγητοι εν ημέρα κρίσεως. Λυπούμεθα ακόμη όταν διαπιστώνουμε, ότι η διοικούσα Εκκλησία ούτε καν διανοείται να τους καλέσει σε απολογία, να τους ελέγξει για τις κακοδοξίες τους  και  να εφαρμόσει τους προβλεπόμενους Ιερούς Κανόνες. Η δε πικρία μας γίνεται ακόμη μεγαλύτερη, όταν διαπιστώνουμε ότι τα πρόσωπα αυτά όχι μόνο δεν αποδοκιμάζονται, ούτε ελέγχονται, για όσα κακόδοξα λέγουν και πράττουν, αλλά και τιμώνται και επαινούνται ποικιλοτρόπως. Μακάρι να βρεθούν έστω κάποιοι Επίσκοποι, οι οποίοι με γενναίο και ομολογιακό φρόνημα θα ελέγξουν και θα ανατρέψουν τις κακοδοξίες τους. Το άκρως λυπηρό αυτό φαινόμενο πιστεύουμε ότι είναι ένα από τα «σημεία των καιρών» και δείχνει ότι βρισκόμαστε στους έσχατους καιρούς, όπου ο Αντίχριστος βρίσκεται «προ των πυλών», χωρίς βέβαια να γνωρίζουμε, πότε ακριβώς θα έρθει. Εκείνο που απομένει σε μας είναι να επαγρυπνούμε και να εντείνουμε τον πνευματικό μας αγώνα, ώστε να είμαστε πάντοτε έτοιμοι, να δίνουμε την ομολογία της πίστεώς μας προς πάσαν κατεύθυνση μέχρι θανάτου. 

       

Εκ του Γραφείου επί των Αιρέσεων και των Παραθρησκειών

«Ἀνελήφθης ἐν δόξη ὁ τά σύμπαντα πληρῶν…». Ἐν Πειραιεί τη 2 α Ἰουνίου 2022 Ἀρχ. Παύλου Δημητρακοπούλου Πρ. Ἰερού Ναού Τιμίου Σταυρού Πειραιώς. Ἡ ἐν δόξη ἀνάληψις τοῦ Κυρίου καὶ ἡ ἐν δεξιά τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρὸς καθέδρα, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί, εἶναι τὸ τελευταῖο γεγονὸς στὴν ἐπὶ γῆς ζωὴ καὶ δράση του, εἶναι τὸ τέρμα τῆς συγκαταβάσεώς Του καὶ τῆς ἐνσάρκου Του θείας οἰκονομίας. Ἀποτελεῖ ὅμως ταυτόχρονα καὶ τὴν ἀπαρχὴ τῆς ἀνυψώσεώς Του, τῆς ἀνυψώσεως τῆς ἀνθρωπίνης φύσεώς Του σὲ θεία ἐξουσία καὶ δόξα καὶ βασιλεία. Ἐὰν ἡ ἐξ’ οὐρανοῦ κατάβασίς Του ἦταν κένωσις καὶ πτώχευσις καὶ ἄκρα ταπείνωσις, ἡ ἀνάληψίς Του στοὺς οὐρανοὺς ἐσήμανε τὴν ἐκ δεξιῶν τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρὸς καθέδρα καὶ σ’ αὐτὴν βρίσκουν τὴν πλήρη πραγματοποίησή τους οἱ λόγοι τοῦ Κυρίου, τοὺς ὁποίους εἶπε κατὰ τὴν ἀρχιερατική Του προσευχὴ ὀλίγον πρὸ τοῦ πάθους: «Καὶ νῦν δόξασόν με Σὺ Πάτερ παρὰ σεαυτῶ τὴ δόξη ἢ εἶχον προτοῦ τὸν κόσμον εἶναι παρὰ σοῖ» (Ἰω. 17,5). Τὴν ἔνδοξη αὐτὴ ἄνοδο τοῦ Κυρίου προφητικῶς προανήγγειλε ὁ προφήτης Δαυὶδ στοὺς ψαλμούς του: «Ἀνέβη ὁ Θεὸς ἐν ἀλαλαγμῶ, Κύριος ἐν φωνὴ σάλπιγγος» (46,6). Ὁ Κύριος, μετὰ τὴν ἔνδοξη νίκη του κατὰ τοῦ θανάτου καὶ τοῦ διαβόλου ἀνέβη στοὺς οὐρανοὺς ἐν μέσω ἀλαλαγμῶν χαρᾶς καὶ ἀγαλλιάσεως ἐκ μέρους τῶν ἀγγελικῶν δυνάμεων, ὑμνούμενος καὶ δοξαζόμενος ὑπ’ αὐτῶν. Ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος σχολιάζοντας τὸν παρὰ πάνω στίχο, παρατηρεῖ, ὅτι «οὐκ εἶπεν ἀνεβιβάσθη, ἀλλ’ ἀνέβη, δεικνύς, ὅτι οὒχ ἑτέρου τινὸς χειραγωγοῦντος ἀνέβη, ἀλλ’ αὐτὸς ταύτην ὁδεύων τὴν ὁδόν». Ὁ Ἰησοῦς δὲν ἀνέβη στοὺς οὐρανοὺς χειραγωγούμενος ἀπὸ κάποιον ἄλλον, ἀλλὰ μὲ τὴν ἰδικὴ τοῦ θεϊκὴ δύναμη καὶ ἐξουσία, ἀποδεικνύοντας ἔτσι, ὅτι αὐτὸς ὁ ἴδιος ὑπῆρξε ὁ αὐτουργὸς τῆς ἀναβάσεως. Τὴν χαρὰ καὶ ἀγαλλίαση τῶν ἀγγελικῶν δυνάμεων ἐπὶ τῇ ἐνδόξω ἀναλήψει τοῦ Κυρίου ἐκφράζει ὁ Δαυΐδ σὲ ἄλλο ψαλμὸ σαφέστερα: «Ἄρατε πύλας οἱ ἄρχοντες ὑμῶν καὶ ἐπάρθητε πύλαι αἰώνιοι καὶ εἰσελεύσεται ὁ βασιλεὺς τῆς δόξης. Τὶς ἐστὶν οὗτος ὁ βασιλεὺς τῆς δοξης; Κύριος κραταιὸς καὶ δυνατὸς Κύριος δυνατὸς ἐν πολέμω» (26,7,8). Ὅπως ἑρμηνεύει ὁ ἅγιος Ἀθανάσιος, οἱ ἐπὶ γῆς ἄγγελοι, διακονοῦντες τὸν Κύριον, προτρέπουν τὶς ἀνώτερες ἀγγελικὲς δυνάμεις, ποὺ βρίσκονται στοὺς οὐρανούς, καθὼς Αὐτὸς ἀναλαμβάνεται, νὰ ἀνοίξουν τὶς ἐπουράνιες πύλες γιὰ νὰ εἰσέλθη ὁ βασιλεὺς τῆς δόξης. Στὴ συνέχεια ἐρωτοῦν αἱ ἄνω δυνάμεις, «τὸ παράδοξόν της οἰκονομίας ἐκπληττόμεναι», ποιὸς εἶναι αὐτὸς ὁ βασιλεὺς τῆς δόξης; Καὶ ἀπαντοῦν οἱ ἐπὶ γῆς ἄγγελοι: Δὲν εἶναι κάποιος συνηθισμένος ἄρχων, ἀλλὰ ὁ παντοδύναμος καὶ πανίσχυρος Θεός, ὁ ὁποῖος ἐπέτυχε ἔνδοξη νίκη στὸν πόλεμόν του πρὸς τοὺς ἐχθρούς του, δηλαδὴ πρὸς τὸν διάβολο καὶ τὸν θάνατο. Περὶ αὐτῆς τῆς ἀνόδου ὁμιλῶν καὶ ὁ ἀπόστολος Παῦλος, καθὼς ἑρμηνεύει τὸν ψαλμικὸ στίχο «ἀνέβης εἰς ὕψος ἠχμαλώτευσας αἰχμαλωσίαν» (67,19), στὴν πρὸς Ἐφεσίους ἐπιστολήν του, λέγει: «ἀναβὰς εἰς 2 ὕψος ἠχμαλώτευσεν αἰχμαλωσίαν καὶ ἔδωκε δόματα τοῖς ἀνθρώποις» (4,8). Ὅταν ὁ Ἰησοῦς ἀνέβη μὲ τὴν ἀνάληψίν του στοὺς οὐρανούς, ἔδεσε αἰχμαλώτους τους ἐχθρούς του, δηλαδὴ τὸν σατανᾶ καὶ τὸν θάνατο καὶ ἔδωσε χαρίσματα στοὺς ἀνθρώπους, δηλαδὴ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον τὴν ἡμέρα τῆς Πεντηκοστῆς. Ὡς Θεὸς ὁ Κύριός μας, ὡς ἄναρχος Λόγος καὶ Υἱὸς Μονογενὴς καὶ ὁμοούσιος πρὸς τὸν Πατέρα, ἦταν πάντοτε συνθρόνος καὶ ὁμότιμος πρὸς αὐτὸν καὶ προτοῦ νὰ σαρκωθῆ. Ἀλλὰ καὶ ὅταν ἐσαρκώθη καὶ ἔγινε ἄνθρωπος, οὐδέποτε ἐχωρίσθη ἀπὸ τὸν Πατέρα. Ὅπως λέγει ὁ ὑμνογράφος, «ὅλος ἣν ἐν τοῖς κάτω καὶ τῶν ἄνω οὐδόλως ἀπὴν ὁ ἀπερίγραπτος Λόγος». Καὶ τοῦτο διότι «συγκατάβασις γέγονε θεϊκὴ καὶ οὐ μετάβασις τοπική». Ἀνελήφθη καὶ ἐκάθισε στὰ δεξιά του Θεοῦ καὶ Πατρὸς ὡς αἰώνιος ἀρχιερεὺς καὶ μεσίτης πάντων ἠμῶν, σύμφωνα μὲ τὸν λόγον τοῦ Παύλου στὴν πρὸς Ἑβραίους ἐπιστολὴ του «τοιοῦτον ἔχομεν ἀρχιερέα, ὃς ἐκάθισεν ἐν δεξιά του θρόνου τῆς μεγαλωσύνης ἐν τοῖς οὐρανοῖς» (8,1). Καὶ ὅπως οἱ ἀρχιερεῖς τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης εἰσήρχοντο στὰ ἅγια των ἁγίων τοῦ ναοῦ κατὰ τὴν ἡμέρα τοῦ ἐξιλασμοῦ μὲ αἷμα τράγων καὶ μόσχων, ἔτσι καὶ ὁ ἀληθινὸς καὶ μέγας ἀρχιερεὺς μας ὁ Ἰησοῦς Χριστός, «ὁ ἀρχιερεὺς τῶν μελλόντων ἀγαθῶν», ὅπως τὸν ὀνομάζει ὁ Παῦλος, εἰσῆλθε στὰ ἀληθινὰ ἅγια των ἁγίων, δηλαδὴ στὸν οὐρανό, μιὰ φορὰ γιὰ πάντα, ὄχι πλέον μὲ αἷμα τράγων καὶ μόσχων, ποὺ δὲν μποροῦν νὰ ἐξαλείψουν ἁμαρτίες, ἀλλὰ μὲ τὸ ἰδικὸ Του πολύτιμο καὶ πανάγιο αἷμα, τὸ ὁποῖον ἔχυσε πάνω στὸ σταυρό. Διότι ὅπως λέγει ὁ Παῦλος στὴν ἴδια ἐπιστολὴ του «οὐ γὰρ εἰς χειροποίητα ἅγια εἰσῆλθεν ὁ Χριστὸς ἀντίτυπα τῶν ἀληθινῶν, ἀλλ’ εἰς αὐτὸν τὸν οὐρανὸν νῦν ἐμφανισθῆναι τῷ προσώπω τοῦ Θεοῦ ὑπὲρ ἠμῶν» (9,24). Ὁ Χριστὸς δὲν εἰσῆλθε σὲ χειροποίητα ἅγια ἁγίων, ποὺ εἶναι ἀπομίμηση καὶ εἰκόνα τῶν ἀληθινῶν ἁγίων, ἀλλὰ σ’ αὐτὸν τὸν οὐρανόν, γιὰ νὰ παρουσιασθῆ τώρα εἰς τὸ πρόσωπο τοῦ Θεοῦ καὶ νὰ πρεσβεύει ὑπὲρ ἠμῶν. Ἡ εἰς τοὺς οὐρανοὺς ὅμως ἄνοδος τοῦ Κυρίου δὲν ἦταν μόνον δόξα τῆς ἰδικῆς Του ἀνθρωπίνης φύσεως, ἀλλὰ καὶ τῆς ἰδικῆς μας. Διότι ὅπως λέγει ὁ ἀπόστολος στὴν πρὸς Ἐφεσίους ἐπιστολὴν του, «συνήγειρε καὶ συνεκάθισε ἐν τοῖς ἐπουρανίοις ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ» (2,6), δηλαδὴ ὅλους ἐμάς, ποὺ πιστεύομε σ’ αὐτὸν καὶ διὰ τοῦ ἁγίου βαπτίσματος γίναμε μέλη τοῦ σώματός Του, συνανέστησε ἀπὸ τὰ μνήματα τῆς ἁμαρτίας μὲ τὴν ἀνάστασή Του καὶ μᾶς ἔβαλε, νὰ καθίσουμε μαζί του στὰ ἐπουράνια μὲ τὴν ἀνάληψή Του. Καὶ τοῦτο εἶναι πολὺ φυσικό, διότι ἐφ’ ὅσον ἀνυψώθη αὐτός, ποὺ εἶναι ἡ κεφαλὴ τοῦ σώματος τῆς Ἐκκλησίας, ἑπόμενο εἶναι, νὰ ἀνυψωθῆ καὶ τὸ σῶμα. Ἐφ’ ὅσον ἐδοξάσθη ἡ κεφαλή, θὰ δοξασθῆ καὶ τὸ σῶμα. Τοῦτο δὲ θὰ πραγματοποιηθῆ κατὰ τὴν Δευτέρα Παρουσία Του, ὁπότε σύμφωνα μὲ τὸν λόγο τοῦ Παύλου, ὅλοι ἐμεῖς «ἁρπαγησόμεθα ἐν νεφέλαις εἰς ἀπάντησιν τοῦ Κυρίου εἰς ἀέρα καὶ οὕτω πάντοτε σὺν Κυρίω ἐσόμεθα» (Α΄Θεσ.4,17). Τὴν ἀλήθεια αὐτὴ ἐπισημαίνει καὶ ὁ ἱερὸς ὑμνογράφος σ’ ἕνα τροπάριο: «Ἀνέβη ὁ Θεὸς ἐν ἀλαλαγμῶ, Κύριος ἐν φωνὴ σάλπιγγος, τοῦ ἀνυψῶσαι τὴν πεσοῦσαν εἰκόνα τοῦ Ἀδάμ». Ἀλλοῦ δὲ πάλιν λέγει, «κατελθῶν οὐρανόθεν εἰς τὰ ἐπίγεια καὶ τὴν κάτω κειμένην ἐν τῇ τοῦ ἅδου φρουρὰ συναναστήσας ὡς Θεὸς ἀδαμιαίαν μορφὴν τῆ ἀναλήψει σου Χριστὲ εἰς οὐρανοὺς ἀναγαγὼν τῷ θρόνω τῷ πατρικῶ σου συγκάθεδρον ἀπειργάσω ὡς ἐλεήμων καὶ φιλάνθρωπος». 3 Ἡ ἀνάληψις τοῦ Κυρίου ἦταν καὶ μία ἀναγκαιότης. Ἦταν ἡ ἀναγκαία προϋπόθεσις, γιὰ νὰ ἔρθη ὁ Παράκλητος στὴν Ἐκκλησία. Τὸ ἐτόνισε ὁ Κύριος ὀλίγον πρὸ τοῦ Πάθους Του πρὸς τοὺς μαθητές του: «Συμφέρει ὑμὶν ἴνα ἐγὼ ἀπέλθω, ἐὰν γὰρ ἐγὼ μὴ ἀπέλθω ὁ Παράκλητος οὐκ ἐλεύσεται πρὸς ὑμᾶς. Ἐὰν δὲ πορευθῶ, πέμψω αὐτὸν πρὸς ὑμᾶς» (Ἰω.16,7). Ἔπρεπε δηλαδὴ νὰ προηγηθῆ ἡ ἄνοδός Του πρὸς τὸν Πατέρα, προκειμένου νὰ μεσιτεύση ὑπὲρ ἠμῶν, ὥστε νὰ στείλη τὸ ἅγιον Πνεῦμα. Ἐπειδὴ δηλαδὴ οἱ μαθητὲς ἐλυποῦντο, διότι θὰ ἐστεροῦντο τὸν ἀγαπημένο τοὺς διδάσκαλο, μόλις ἔμαθαν, ὅτι θὰ ἀποχωρισθῆ ἀπὸ αὐτούς, ἔρχεται τώρα ὁ Κύριος, νὰ τοὺς παρηγορήσει μὲ τὴν ὑπόσχεση τῆς ἐλεύσεως τοῦ Παρακλήτου, στὴν παρουσία τοῦ ὁποίου θὰ αἰσθάνονται μέσα τους τὸν ἴδιο τὸν Χριστό. Κατανοοῦντες λοιπὸν καὶ ἐμεῖς, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί, τὸ μέγεθος τῆς συγκαταβάσεως καὶ τὸν πλοῦτον τῆς φιλανθρωπίας τοῦ ὑπὲρ ἠμῶν παθόντος καὶ ταφέντος καὶ ἀναστάντος καὶ εἰς οὐρανοὺς ἀναληφθέντος Κυρίου μας, ἃς ἀνυψώσωμεν τὸν νοῦν καὶ τὴν καρδίαν μας πρὸς τὰ ἄνω, ἐκεῖ ὅπου τώρα βρίσκεται ὁ Χριστός, καθήμενος στὰ δεξιά του Πατρός. «Τὰ τῆς γῆς ἐπὶ τῆς γῆς καταλιπόντες, τὰ τῆς τέφρας τῷ χοΐ παραχωροῦντες δεῦτε ἀνανήψωμεν καὶ εἰς ὕψος ἐπάρωμεν ὄμματα καὶ νοήματα», ἔτσι ὥστε ἡ ἑορτὴ αὐτὴ νὰ γίνει ἀφορμὴ πνευματικῆς ἀνανεώσεως καὶ ἀνανήψεως, ἀφορμὴ ἀπαγγιστρώσεώς μας ἀπὸ τὴν ἐμπαθῆ προσκόλληση στὰ μάταια καὶ πρόσκαιρα καὶ φθαρτὰ πράγματα τοῦ κόσμου τούτου καὶ ἀδιάληπτης εὐχαριστίας καὶ δοξολογίας πρὸς τὸν Κύριον. Ἀμήν.

ΚΑΤΑΡΡΙΠΤΕΤΑΙ Η ΘΕΩΡΙΑ ΤΟΥ ΔΑΡΒΙΝΟΥ

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

  Εν Πειραιεί τη 30η Μαΐου 2022

 ΚΑΤΑΡΡΙΠΤΕΤΑΙ Η ΘΕΩΡΙΑ ΤΟΥ ΔΑΡΒΙΝΟΥ! 

(Σχόλιο σε πρόσφατη επιστημονική είδηση) Μία από τις σφοδρότερες μορφές Αντιχριστιανισμού είναι και ο Δαρβινισμός, ο οποίος κατέστη, ιδιαίτερα τις πρώτες δεκαετίες του 20ου αιώνος, το «φλάμπουρο» των Αθεϊστών και των Μαρξιστών, για να χτυπήσουν τη χριστιανική πίστη σχετικά με την δημιουργία του Θεού. Στον τιτάνιο και λυσώδη αγώνα τους κατά του Χριστιανισμού «αναμασούν» την εδώ και αιώνες αναπόδεικτη θεωρία τους, γνωστή ως «Θεωρία της εξέλιξης των ειδών», παρουσιάζοντάς την ως δήθεν «επιστημονική» και «διαχρονική», παραθεωρώντας όμως το γεγονός, ότι η θεωρία αυτή εξακολουθεί να παραμένει μέχρι σήμερα ως μια αναπόδεικτη θεωρία. Η θεωρία αυτή δέχθηκε ισχυρότατα πλήγματα από μεγάλη ομάδα μεταγενεστέρων βιολόγων, ζωολόγων, βοτανολόγων, παλαιοντολόγων και άλλων επιστημόνων, οι οποίοι επί τη βάσει ιδικών τους νεωτέρων επιστημονικών παρατηρήσεων και ερευνών, απέδειξαν ομοφώνως το αβάσιμο της θεωρίας αυτής, ώστε σήμερα να θεωρείται πλέον ξεπερασμένη. Γύρω από την θεωρία αυτή αναφερθήκαμε και σε παλαιότερο άρθρο μας με τίτλο: «Από την ζωοποίηση του ανθρώπου από τον Δαρβινισμό και τον Μαρξισμό στην θέωσή του από τον Χριστιανισμό», (9.3.2015). Εδώ απλώς υπενθυμίζουμε ότι εισηγητής της θεωρίας αυτής, υπήρξε ο Άγγλος φυσιοδίφης και βιολόγος Κάρολος Δαρβίνος (1809 – 1882), ο οποίος δέχθηκε ότι η βιολογική ζωή στον πλανήτη στηρίζεται σε έναν αέναο αγώνα ανταγωνισμού μεταξύ των ειδών, στον οποίο επιβιώνουν τα ισχυρότερα, όσα «κατορθώνουν» να εξελιχτούν και να προσαρμοστούν στις συνθήκες επιβίωσης. Όσα είδη δεν μπορούν να εξελιχτούν και να προσαρμοστούν, εξαφανίζονται. Ο άνθρωπος δεν είναι δημιούργημα του Θεού, όπως και όλα τα υπόλοιπα, έμβια και μη, όντα, αλλά «προϊόντα» της «δημιουργού» ύλης. Η ζωή ξεκίνησε τυχαία από κάποια «πρωταρχική μονάδα», η οποία εξελίχτηκε στο πέρασμα των δισεκατομμυρίων ετών! Χαρακτηριστικό της θεωρίας αυτής είναι ότι ο άνθρωπος είναι «μακρινός απόγονος του πιθήκου»! Η ανακάλυψη του γενετικού μηχανισμού που προκαλεί τις μεταλλάξεις, οδήγησε σε μια τροποποιημένη διατύπωση της θεωρίας, που είναι γνωστή ως Νεοδαρβινισμός. Ανάλογες προς τις αντιλήψεις του Δαρβινισμού αναφορές υπάρχουν σε θεωρίες αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων. Ειδικότερα ο Εμπεδοκλής επεσήμανε την αρχή της επιλογής, στο πλαίσιο της οποίας κυριαρχεί η σκοπιμότητα. Ο Αναξίμανδρος αναφέρθηκε στην εξέλιξη του ανθρώπου και των ζώων από τα ψάρια, ενώ ο Επίκουρος επιχείρησε να εξηγήσει τη σκόπιμη συμπεριφορά των ζώων επικαλεσθείς τη διδασκαλία του Εμπεδοκλή. (Βλ. Ιστ. https://el. wikipedia.org/wiki/ ). 2 Την ιστορική πορεία της θεωρίας αυτής περιγράφει μ’ ένα θαυμάσιο τρόπο ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Πειραιώς κ. κ. Σεραφείμ, σε ένα εξαίρετο σύγγραμμά του με τίτλο «Κόσμος. Εξέλιξις ή δημιουργία; Τυχαιότης, ή απερινόητος σκοπιμότης; Φυσική επιλογή, ή πάνσοφος Θεία Πρόνοια;». Στην εν λόγω επιστημονική διατριβή του περιγράφει, πως αναπτύχθηκε η ιδέα της εξελίξεως κατά την προχριστιανική περίοδο, στη συνέχεια από της διαδόσεως του Χριστιανισμού μέχρι της μεσαιωνικής περιόδου και από το τέλος του Μεσαίωνος μέχρι των ημερών μας. Κατόπιν παραθέτει τους πολέμιους της «θεωρίας» αυτής, καθώς και τις προσπάθειες των συγχρόνων εξελικτικών για την αναβίωσή της. Εν τέλει, στο τελευταίο 5ο κεφάλαιο παρουσιάζει κάποιες συμπληρωματικές επιστημονικές αποδείξεις περί του αβασίμου της «θεωρίας της εξελίξεως», της τυχαιότητος και της φυσικής επιλογής, με τις οποίες ανατρέπει πλήρως την θεωρία αυτή και καταλήγει στο συμπέρασμα, μαζί με πλειάδα πολλών άλλων επιστημόνων, ότι «ο Δαρβινισμός είναι προϊόν καθαράς φαντασίας και ανήκει εις την ιστορίαν, όπως και το έτερον περίεργον του παρελθόντος αιώνος, η Εγελιανή Φιλοσοφία. Ότι η υπόθεσις της εξελίξεως των όντων εν γένει και ιδιαιτέρως της καταγωγής του ανθρώπου από άλλου ζώου είναι χίμαιρα, υπόθεσις ψευδής και μωρά, μη έχουσα ουδεμίαν επιστημονικήν υπόστασιν». Σε άλλο σημείο του βιβλίου του επισημαίνει, ότι όπως αποδεικνύουν πολυάριθμες έγκυρες επιστημονικές μελέτες διακεκριμένων επιστημόνων σε απολιθώματα: «βεβαιούται το αμετάβλητον των ειδών χερσαίων τε και εναλίων ή υδροβίων, απ’ αρχής της εμφανίσεώς των, όπως και το απότομον της εμφανίσεως των μεταγενεστέρων, άνευ σχέσεως προς τα προηγούμενα. Ότι ουδαμού υπάρχει και ένδειξις έστω μετασχηματισμού, ή μεταμορφώσεως οιουδήποτε είδους εις έτερον. Ότι η σύζευξις και η γονιμότης μεταξύ ζώων ανηκόντων εις διαφόρους τάξεις, ή οικογενείας είναι αδύνατος και ότι αι διαφοραί κλίματος, ή άλλαι μεταβολαί εις τους όρους της υπάρξεως των φυτών και των αρχαιοτέρων ζώων δεν θα ηδύναντο, να παράσχωσιν ευλογοφανή τινά εξήγησιν του μετασχηματισμού οιουδήποτε είδους, της μεν προσαρμοστικής ικανότητος των όντων ούσης άκρως περιωρισμένης και μη δυναμένης να μεταβάλη ούτε τους οργανισμούς των όντων, ούτε τα κατ’ ιδίαν όργανα αυτών, της δε μονιμότητος και του αμεταβλήτου αυτών όντων εκδήλων επίσης, απ’ αρχής της εμφανίσεώς των μέχρι σήμερον». Πρόσφατα δύο κορυφαίοι επιστήμονες απέδειξαν τον αντιεπιστημονικό χαρακτήρα της εν λόγω θεωρίας με συγκεκριμένα επιστημονικά πειράματα και μελέτες. Δείτε την σημαντική είδηση: «Επιστήμονες “καταρρίπτουν” την θεωρία του Δαρβίνου: “Όλοι προερχόμαστε από δύο μόνο ανθρώπους”. Με μία ανατρεπτική θεωρία προσπαθούν δύο ανθρωπολόγοι να δώσουν την απάντηση στο αιώνιο ερώτημα, από που ξεκίνησε η εξάπλωση του ανθρωπίνου είδους στον πλανήτη μας. Οι μελετητές του πανεπιστημίου της Βασιλείας στην Ελβετία κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι όλοι οι άνθρωποι που γεννήθηκαν στον πλανήτη τα τελευταία 200.000 χρόνια αποτελούν απογόνους ενός μόνο ζευγαριού ανθρώπων που εικάζεται ότι έζησε την 3 ίδια χρονική περίοδο. Οι Μαρκ Στεκλ και Ντέιβιντ Τάλερ υποστηρίζουν ότι μετά από ενδελεχείς έρευνες, που περιελάμβαναν την εξέταση περισσότερων από πέντε εκατομμυρίων γενετικών κωδικών από τουλάχιστον 100.000 ξεχωριστά είδη ζώων -συμπεριλαμβανομένου και του ανθρώπου-, διαπίστωσαν ότι όλοι οι άνθρωποι προέρχονται από ένα μόνο ζευγάρι ανθρώπων, μετά από πιθανώς κάποιο καταστροφικό γεγονός, που άφησε την Γη σχεδόν ερημωμένη. Μάλιστα, η ερευνητική ομάδα του ελβετικού πανεπιστημίου θεωρεί σχεδόν βέβαιο ότι αντίστοιχη εξελικτική πορεία είχε και το 90% των ειδών του ζωικού βασιλείου, ενώ εκτιμούν ότι όλες οι μορφές ζωής που υπάρχουν αυτή τη στιγμή ξεκίνησαν το ταξίδι τους στην Γη την ίδια περίπου χρονική περίοδο με τον άνθρωπο, πριν από 250.000 χρόνια….Η θεωρία των δύο ανθρωπολόγων, καταρρίπτει σε μεγάλο βαθμό της εξελικτική θεωρία του Δαρβίνου, προκαλώντας έναν μικρό “σεισμό” μεταξύ των επιστημόνων, καθώς μέχρι πρότινος η θεωρία της Εξέλιξης των Ειδών θεωρούνταν η επικρατέστερη εκδοχή για την πορεία του ανθρώπου στον πλανήτη στο πέρασμα των αιώνων» (Ιστ. kataggeilte.blogspot.com/2020/05 /blog- post_5862.html). Τόσον ο Μαρξισμός, όσο και ο Δαρβινισμός έχουν κοινή προέλευση, τη δυτική σκέψη, τον «Ευρωπαϊκό Διαφωτισμό», οι θιασώτες του οποίου προσπάθησαν να αποσπάσουν τον άνθρωπο από την πίστη στο Θεό και να τον εξομοιώσουν με τα ζώα, αφού τον θέλουν ως μια «φυσική επιλογή» της «πρωταρχικής ζωής», την οποία «γέννησε» η τυφλή ύλη. Μάλιστα οι «Διαφωτιστές» φρόντισαν να δώσουν και κοινωνική διάσταση στην Δαρβινική Θεωρία, η οποία μας είναι γνωστή ως «Κοινωνικός Δαρβινισμός», θέλοντας να εξηγήσουν δι’ αυτού, το διαχρονικό δράμα του κοινωνικού ανταγωνισμού στις ανθρώπινες κοινωνίες. Ισχυρίζονται ότι όπως στην φύση κυριαρχεί η «φυσική επιλογή», δηλαδή ο ανταγωνισμός των ειδών για επιβίωση, με την επικράτηση των ισχυροτέρων, έτσι και στις ανθρώπινες κοινωνίες είναι αναπόφευκτη η ανισότητα και ο ανταγωνισμός! Μ’ άλλα λόγια ο «Κοινωνικός Δαρβινισμός», δέχεται ότι ο άνθρωπος έχει εξελιχθεί βάσει κριτηρίων επιβίωσης και ότι η ιστορία του είναι μια διαδικασία εξέλιξης και επιβίωσης των ισχυροτέρων. Εάν στη φύση, τα πιο ισχυρά ζώα κυριαρχούν και υπερισχύουν των ασθενέστερων, το ίδιο μπορεί επίσης να εφαρμοστεί στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Οι ισχυρότερες φυλές είναι προορισμένες να επικρατήσουν των ασθενεστέρων. Πάνω στη θεωρία αυτή βασίσθηκε αργότερα ο Χίτλερ για να αναπτύξει τη θεωρία του περί της ανωτερότητος της Αρίας φυλής έναντι των άλλων στο βιβλίο του «Mein kampf», (Ο αγώνας μου). (Βλ. https://el.economy-pedia.com/11040569-social-darwinism)! Και εμπνεόμενος από αυτή την ολέθρια θεωρία ο παράφρων Χίτλερ, οδήγησε στη συνέχεια την ανθρωπότητα στον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο με εκατομμύρια θύματα και ανυπολόγιστες υλικές καταστροφές. Γενικότερα μπορούμε να πούμε ότι αυτή η θεωρία χρησιμοποιήθηκε για να δικαιολογήσει ποικίλα ιδεολογικά και πολιτικά ρεύματα, όπως ο ρατσισμός, ο ιμπεριαλισμός, ο φασισμός, το μαρξιστικό ταξικό μίσος, ο ναζισμός, ο 4 αντισημιτισμός, ο εθνικισμός κ.λ.π., τα οποία έλκουν την ιδεολογική θεμελίωσή τους στο Δαρβινισμό, όσο και αν οι θιασώτες της δαρβινικής θεωρίας προσπαθούν να «ξορκίσουν» αυτή την τραγική αλήθεια με κάθε τρόπο! Κλείνοντας εκφράζουμε τη χαρά μας, που συναντούμε μέχρι σήμερα πραγματικούς επιστήμονες, οι οποίοι απαγκιστρωμένοι από τον ενορχηστρωμένο αντιχριστιανικό οίστρο και την «μόδα» του Υλισμού, τιμούν την επιστήμη τους. Χαιρόμαστε επίσης που μια ακόμη «Θεωρία», η οποία κυριάρχησε τον περασμένο αιώνα και είχε επιστρατευτεί στον χώρο του Διαλεκτικού Υλισμού και του Μαρξισμού, καταρρίπτεται, αναδεικνύοντας για πολλοστή φορά τον αιώνιο και αλάθητο λόγο του Θεού. Μετά την παταγώδη κατάρρευση της υλιστικής ιδεολογίας, έρχεται και η κατάρρευση του Δαρβινισμού, για να αποδειχθεί και πάλι η μεγάλη αλήθεια της εκ του μηδενός δημιουργίας ολοκλήρου του κτιστού κόσμου υπό του Θεού. Έρχεται να αποδειχθεί η θεοδημιούργητη φύση του ανθρώπου, ως ποίημα υπέρτατης σοφίας και σκοπιμότητος, ως η κορωνίδα της θείας δημιουργίας, και όχι ως μια «τυφλή» εξέλιξη της «φυσικής επιλογής», δηλαδή της τύχης, όπως την θέλουν οι άθεοι δαρβινιστές. Έρχεται να αποδειχθεί ότι ο άνθρωπος, αν και είναι μέτοχος της κτιστής δημιουργίας, είναι προορισμένος για την κατά χάριν θέωση! Χαιρόμαστε και αγαλλόμαστε, που προερχόμαστε από τα χέρια του θείου Δημιουργού μας και όχι από τον πίθηκο! Εκ του Γραφείου επί των Αιρέσεων και των Παραθρησκειών

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΟΥ ΤΥΦΛΟΥ Η σωματική και η πνευματική τύφλωση.

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΟΥ ΤΥΦΛΟΥ 

 Η σωματική και η πνευματική τύφλωση. 

 Εν Πειραιεί τη 29η Μαΐου 2022

 Αρχ. Παύλου Δημητρακοπούλου

Η σημερινή Κυριακή, αγαπητοί μου αδελφοί, είναι η έκτη Κυριακή από του Πάσχα, η Κυριακή του τυφλού και το μεν Αποστολικό ανάγνωσμα, που ακούσαμε προηγουμένως είναι μια περικοπή από το 16ο κεφάλαιο των Πράξεων, το δε Ευαγγελικό μια περικοπή από το 9ο του κατά Ιωάννην Ευαγγελίου, στο οποίο ο Ευαγγελιστής μας περιγράφει το θαύμα της θεραπείας ενός τυφλού, που ήταν τυφλός εκ γενετής. Πρόκειται για ένα θαύμα μοναδικό και καταπληκτικό στο είδος του, που μας το διασώζει μόνος ο ευαγγελιστής Ιωάννης στο Ευαγγέλιό του, το οποίο έκανε ο Κύριος πάλι στην Ιερουσαλήμ, λίγο καιρό μετά την εορτή της σκηνοπηγίας. Το εν λόγω θαύμα έχει κάτι το ιδιαίτερο και ξεχωριστό σε σχέση με τα άλλα, διότι εδώ δεν έχουμε να κάνουμε απλώς με τη θεραπεία τυφλών οφθαλμών, αλλά με την δημιουργία οφθαλμών με τον πηλό τον οποίο δημιούργησε ο Κύριος με το πτύσμα Του και το χώμα, διότι μέσα στις κόγχες του τυφλού προηγουμένως δεν υπήρχαν καν οφθαλμοί. Πρόκειται δηλαδή για ένα θαύμα δημιουργικής δυνάμεως, το οποίο μας θυμίζει την δημιουργία του Αδάμ υπό του Θεού, τον οποίον ο Θεός δημιούργησε, σύμφωνα με την διήγηση της Γραφής, «χουν λαβών από της γης», αφού πήρε χώμα από τη γη. Όπως σημειώνει ο ιερός Ευαγγελιστής, ο Κύριος πήρε την λάσπη που δημιούργησε με το πτύσμα Του και το χώμα, την έβαλε μέσα στις κόγχες του τυφλού και του έδωσε εντολή, να πάει και να πλυθεί στην κολυμβήθρα του Σιλωάμ. Και εκείνος πράγματι πήγε και πλύθηκε και αμέσως απέκτησε υγιείς οφθαλμούς. Εκείνο που έχει σημασία εδώ να τονίσουμε είναι, ότι ο τυφλός δέχεται να επιχρίσει ο Κύριος με πηλό τα μάτια του, χωρίς να προβάλει καμία αντίδραση και στη συνέχεια κάνει υπακοή στην εντολή του Κυρίου, χωρίς να προβάλει κανένα ερώτημα και χωρίς να ζητήσει καμία εξήγηση, παρ’ όλο που ο Κύριος δεν του απεκάλυψε προηγουμένως την θαυματουργική του δύναμη, ούτε το σκοπό για τον οποίο έβαλε πηλό στα μάτια του. Η υπακοή του τυφλού μπορούμε να πούμε, ότι γίνεται παράδειγμα προς μίμηση για όλους μας. Τέτοια υπακοή ζητάει και από μας ο Κύριος. Πλήρη και τελεία, χωρίς αντιρρήσεις, χωρίς αντιδράσεις και χωρίς επιφυλάξεις. Υπακοή με πλήρη εμπιστοσύνη στο θέλημά Του, αν θέλουμε βέβαια και εμείς να θεραπευθούμε από την πνευματική τύφλωση από την οποία πάσχουμε. Όμως ο εγωϊσμός, που έχουμε μέσα μας, δεν μας αφήνει να ταπεινωθούμε και να κάνουμε υπακοή. Αν μας δώσει κάποια οδηγία ο πνευματικός, ή κάποιος ποιμένας της Εκκλησίας, αμέσως αντιδρούμε, προβάλλουμε αντιρρήσεις, θέλουμε να γίνει το θέλημά μας. Οπότε η Χάρις του Θεού δεν μπορεί να έλθει μέσα μας και να φωτίσει το σκοτάδι της ψυχής μας. 2 Αυτό το μοναδικό και συγκλονιστικό θαύμα, το οποίο διαλαλεί σαν μια ηχηρή σάλπιγγα από μόνο του με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο, ότι ο αυτουργός του δεν είναι μόνον άνθρωπος, αλλά και Θεός, ότι είναι δηλαδή ο αναμενόμενος Μεσσίας, έγινε αφορμή, όπως θα δούμε παρά κάτω, να φανερωθεί η πνευματική τύφλωση πολλών από εκείνους που το διαπίστωσαν και ιδίως των Φαρισαίων, ενώ παράλληλα έγινε αφορμή, να ανοίξουν μαζί με τα μάτια του σώματος και τα μάτια της ψυχής του εκ γενετής τυφλού. Οι συγγενείς του τυφλού και οι Φαρισαίοι ζητούν με αλλεπάλληλες ανακρίσεις, να μάθουν πως θεραπεύτηκε. Και ενώ πληροφορούνται από τον τυφλό, ότι ο Ιησούς είναι εκείνος, που τον θεράπευσε με ένα θαυμαστό τρόπο, αυτοί πασχίζουν με κάθε τρόπο, είτε να αρνηθούν το θαύμα (και ας είναι χειροπιαστό), είτε να το διαστρέψουν, παρουσιάζοντάς το ως μη γενόμενο από τον Χριστό, αλλά από τον Θεό, είτε να παρουσιάσουν τον Χριστό ως άνθρωπο αμαρτωλό. Ο φθόνος και το μίσος έχει τυφλώσει τους ψυχικούς οφθαλμούς των. Φοβερό και ολέθριο πάθος ο φθόνος αδελφοί μου, το οποίο έχει τη δύναμη να μας χωρίσει αιωνίως από τον Χριστό, αν δεν το καταπολεμήσουμε. Ο φθονερός άνθρωπος μοιάζει με φαρμακερό φίδι, που καραδοκεί να χύσει το δηλητήριο της συκοφαντίας, προκειμένου να εξοντώσει το φθονούμενο πρόσωπο. Ας προσέξουμε και ας ερευνήσουμε τη συνείδηση μας, μήπως μέσα και στην δική μας ψυχή έχει εισχωρήσει αυτό το φοβερό πάθος και αν διαπιστώσουμε κάτι τέτοιο, ας τρέξουμε στον πνευματικό μας και ας ακολουθήσωμε τις οδηγίες του, για να απαλλαγούμε από αυτό. Ενώ λοιπόν η Θεότης του Χριστού λάμπει όπως ο ήλιος, οι Ιουδαίοι κλείνουν πεισματικά τα μάτια της ψυχής των και αρνούνται να πιστεύσουν στον ήλιο της Δικαιοσύνης, τον Χριστό, από πολύ φθόνο και εγωισμό, διότι όπως σημειώνει ο Ευαγγελιστής: «ουκ επίστευσαν ουν οι Ιουδαίοι περί αυτού ότι τυφλός ην και ανέβλεψεν, έως ότου εφώνησαν τους γονείς αυτού του αναβλέψαντος». Δεν επίστευσαν οι Ιουδαίοι, ότι προηγουμένως ήταν τυφλός και με θαυμαστό τρόπο ανέβλεψε, μέχρις ότου φώναξαν τους γονείς του, ελπίζοντας από την μαρτυρία των γονέων, να αντλήσουν κάποια στοιχεία, για να αρνηθούν το θαύμα. Αλλά ποια ήταν η στάση των γονέων απέναντι στο θαύμα; Αντί να ευχαριστήσουν τον Ευεργέτη τους, που θεράπευσε το παιδί τους, που βασανιζόταν τόσα χρόνια στο σκοτάδι, αυτοί προσποιούνται άγνοια. Ενώ αναγνωρίζουν, ότι αυτό είναι το παιδί τους, φοβούνται να ομολογήσουν, ότι ο Χριστός το θεράπευσε. Αλλά γιατί φοβούνται; Την εξήγηση μας την δίδει ο Ευαγγελιστής: «ταύτα είπον οι γονείς αυτού, ότι εφοβούντο τους Ιουδαίους· ήδη γαρ συνετέθειντο οι Ιουδαίοι ίνα, εάν τις αυτόν ομολογήση Χριστόν, αποσυνάγωγος γένηται». Είχαν απειλήσει οι Φαρισαίοι, ότι όποιος ομολογούσε, ότι αυτός που κάνει τα θαύματα είναι ο Χριστός, θα αποβληθεί από την Συναγωγή. Οι γονείς φοβήθηκαν, μήπως οι Φαρισαίοι τους διώξουν από τη Συναγωγή. Τι κρίμα!! Για να μη χάσουν το εισιτήριο της Συναγωγής, έχασαν το εισιτήριο της Βασιλείας των Ουρανών. Ας προσέξουμε και εμείς αδελφοί μου, μήπως πάθουμε ό,τι έπαθαν οι γονείς του τυφλού. Μήπως δηλαδή τελικά χάσουμε το εισιτήριο της Βασιλείας των Ουρανών, επειδή προτιμήσαμε κάποιο άλλο εισιτήριο. 3 Μήπως δηλαδή με τη ζωή μας δείχνουμε πάνω στην πράξη, ότι προτιμούμε να αρνηθούμε τον Χριστό και το θέλημά του, για να έχουμε καλές σχέσεις με τον κόσμο, για να φανούμε αρεστοί στον κόσμο. Όμως δεν είναι δυνατόν να αρέσουμε και στον Χριστό και στον κόσμο, διότι όπως μας πληροφορεί ο θεόπνευστος λόγος της Γραφής: «ος αν ουν βουληθή φίλος είναι του κόσμου, εχθρός του Θεού καθίσταται», (Ιακ.4,4)..Όποιος θελήσει να γίνει φίλος του κόσμου, καθίσταται εχθρός του Θεού. Εντελώς αντίθετη με τη στάση των γονέων ήταν η στάση του θεραπευθέντος τυφλού. Ο πρώην τυφλός με γενναιότητα και θάρρος και χωρίς να φοβάται κανέναν, όχι μόνον ομολογεί τον Ευεργέτη του, αλλά και τον υπερασπίζεται και τον ονομάζει προφήτη. Και όταν αργότερα ο Χριστός εμφανίζεται μπροστά του, τον ομολογεί και τον προσκυνεί ως Υιόν του Θεού, πράγμα που δείχνει ότι μαζί με τους σωματικούς οφθαλμούς του, είχαν ανοίξει και οι πνευματικοί του οφθαλμοί. Όταν δε οι Φαρισαίοι προσπάθησαν να παρουσιάσουν τον Ιησού ως αμαρτωλό, αυτός τους έδωσε σοφές και αποστομωτικές απαντήσεις. Και αυτοί επειδή δεν είχαν επιχειρήματα, για να τον αντικρούσουν, είπαν: «ημείς οίδαμεν ότι Μωϋσεί λελάληκεν ο Θεός· τούτον δε ουκ οίδαμεν πόθεν εστίν». Εμείς ξέρουμε, λέγουν, ότι στον Μωϋσή μίλησε ο Θεός, αυτόν όμως, τον Ιησούν, δεν ξέρουμε από που ήρθε. Ισχυρίζονται ότι δεν γνωρίζουν τον Χριστό, ενώ κάθε μέρα έβλεπαν θαύματα θείας δυνάμεως, που απεδείκνυαν την Θεότητά του. Ήξεραν τον Μωϋσή, αλλά δεν ήθελαν να μάθουν τίποτε για τον Χριστό, για τον οποίον όμως ο Μωϋσής προφητικά ομίλησε. Το ίδιο συμβαίνει και σήμερα με πολλούς, όχι μόνον αθέους και αντιχρίστους, αλλά και με πολλούς χριστιανούς. Ενώ γνωρίζουν πάρα πολλά πράγματα για παρά πολλά θέματα, δεν γνωρίζουν τίποτε για τον Χριστό. Και δεν γνωρίζουν, όχι γιατί δεν έτυχε κάποιος να τους μιλήσει για τον Χριστό, αλλά γιατί ποτέ στη ζωή τους δεν θέλησαν να μάθουν τίποτε γι’ Αυτόν. Αυτή δε η θεληματική άγνοια καθιστά την ενοχή τους ακόμη μεγαλύτερη εν ημέρα κρίσεως. Ας εξετάσουμε και πάλι τη συνείδησή μας, αδελφοί μου, μήπως και εμείς αρκούμαστε σε μια ελάχιστη γνώση περί του Χριστού, τέτοια όμως που δεν επηρεάζει τη ζωή μας, η οποία κατ’ ουσίαν και κατά βάθος παραμένει κοσμική, ξένη προς το θέλημα του Θεού. Δυστυχώς δεν έχουμε τη διάθεση να μαθητεύσουμε στο Ευαγγέλιο, όπως και άλλες φορές το έχουμε τονίσει, για να μάθουμε με ακρίβεια, ποιος είναι ο Χριστός και τι έκανε για τη σωτηρία μας από άπειρη αγάπη για μας, αλλά και πως εμείς οφείλουμε να ανταποκριθούμε στην αγάπη του. Το κοντάκιο της σημερινής εορτής, αγαπητοί μου, μας επισημαίνει κάτι πολύ σημαντικό: «Της ψυχής τα όμματα», λέγει ο υμνογράφος, «πεπηρωμένος σοι Χριστέ προσέρχομαι ως ο τυφλός εκ γενετής». Τα μάτια της ψυχής μου, Κύριε, είναι τυφλωμένα. Γι’ αυτό και καταφεύγω σε σένα, όπως ο εκ γενετής τυφλός. Ας καταφύγουμε και εμείς στον Χριστό, αφού και τα δικά μας μάτια είναι τυφλωμένα, διότι μόνον ο Χριστός μπορεί να μας θεραπεύσει. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, όταν ήρθε να μονάσει στο άγιον Όρος, φώναζε ακατάπαυστα στην προσευχή του «Κύριε φώτισόν μου το σκότος, φώτισόν μου το σκότος». Ας καταφύγουμε λοιπόν 4 σ’ Αυτόν με την βεβαιότητα ότι θα θεραπεύσει και μας, όπως τον εκ γενετής τυφλόν, αρκεί να κάνουμε πράξη, όσα προηγουμένως σημειώσαμε, πράγμα το οποίο εύχομαι να γίνει σε όλους μας με την Χάρη και τη φιλανθρωπία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και όλων των αγίων. Αμήν.

ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΚΑΙ Η ΑΝΑΓΚΑΙΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ ΣΤΟΝ ΠΑΠΙΣΜΟ

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

 Εν Πειραιεί τη 23η Μαΐου 2022

 Η ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΚΑΙ Η ΑΝΑΓΚΑΙΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ ΣΤΟΝ ΠΑΠΙΣΜΟ. (Σχόλιο σε δηλώσεις του «Πάπα» Φραγκίσκου) 

 Η Αγία μας εκκλησία χαρακτηρίζεται στο Σύμβολο της Πίστεως ως «Καθολική», επειδή κατέχει ολόκληρη την αλήθεια, την οποία οφείλει να γνωρίζει ο άνθρωπος για την σωτηρία του και επειδή έχει πανανθρώπινο και διαχρονικό χαρακτήρα. Πιο συγκεκριμένα, «η έννοια της εκκλησιαστικής καθολικότητας μπορεί να ερμηνευτεί με δύο τρόπους: τοπικά-γεωγραφικά και τροπικά. Με την τοπική έννοια, σημαίνει την Εκκλησία που τείνει να περιλάβει στους κόλπους της όλους τους λαούς της γης, κατά το “πορευθέντες εις τον κόσμον άπαντα κηρύξατε το ευαγγέλιον πάση τη κτίσει” (Μάρκ.16,15). Με την τροπική έννοια, σημαίνει την Εκκλησία, που αποτελεί ένα ενιαίον όλο, χωρίς τοπικούς, χρονικούς, ή ποσοτικούς - αριθμητικούς περιορισμούς, η οποία περιλαμβάνει στους κόλπους της όλους εκείνους που ανήκαν, ανήκουν και θα ανήκουν στο μυστικό σώμα του Χριστού “ζώντας τε και τεθνεώτας”, τους “απανταχού της οικουμένης πιστούς”, όλων των αιώνων, είτε ζώντες είτε και “προ της του Χριστού παρουσίας ευηρεστηκότες” (Ι. Χρυσοστόμου, Εις την προς Εφεσίους - Ι΄, PG 62, 75) και “προαπελθόντες εν πίστει εκ της επιγείου εις την ουράνιον Εκκλησίαν” (λ. «Εκκλησία», Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια, τόμ. 5, εκδ. Μαρτίνος Αθ., Αθήνα 1964, σελ. 483). Η Εκκλησία μπορεί να υπάρχει και να είναι Καθολική ακόμη και στα πλαίσια μιας τοπικής Εκκλησίας, (Ελλάδας, Ρωσίας κ.λπ.), αρκεί να υπάρχουν σ’ αυτήν τα στοιχεία που κάνουν την Εκκλησία Μία, όπως προαναφέρθηκαν. Αυτή την ιδιότητα της καθολικότητας, κατανοούσε η Εκκλησία ήδη από τα αρχαία χρόνια. Όπως μαρτυρεί ο Ιγνάτιος Αντιοχείας, “όπου αν ή Χριστός Ιησούς, εκεί και η καθολική Εκκλησία” (PG 5, 713). Είναι προφανές ότι, η έννοια της καθολικότητας, όπως και αυτή της Ενότητας, εκφράζει την ταυτότητα και την Ορθοδοξία της Εκκλησίας, αποκλείοντας όλα εκείνα τα στοιχεία (αίρεση, σχίσμα) που νοθεύουν την αδιαίρετη ουσία της. Κατά συνέπεια, η καθολική εκκλησία είναι μόνο Μία, εκείνη που έμεινε πιστή στην δογματική καθαρότητα, στην βιβλική και παραδοσιακή θεμελίωση, στην ορθή σωτηριολογία, και διατήρησε ανόθευτα τη θεολογία, την ευσέβεια και τα μυστήρια» (https://el.orthodoxwiki.org). Δυστυχώς αυτόν τον μοναδικό χαρακτηρισμό της Καθολικότητος σφετερίστηκε ο αιρετικός Παπισμός, από τότε που αποσχίσθηκε από τον κορμό της Μίας Αγίας καθολικής και αποστολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας, τον 11 ο αιώνα, ονομάζοντας εαυτόν ως «Καθολική Εκκλησία». Όπως είναι γνωστό, (και το έχουμε αναλύσει πολλές φορές), ο Παπισμός διέστρεψε ριζικά την θεανθρώπινη φύση και το έργο 2 της Εκκλησίας, μεταβάλλοντάς την σε έναν κοσμικό οργανισμό, με βλέψεις παγκόσμιας κυριαρχίας. Θυμίζουμε και πάλι τον φρικώδη και φυσικά αντιχριστιανικό «περί Περιβολής Αγώνα» του Παπισμού για την κατάκτηση του κόσμου και όλων των εξουσιών της γης. Στον αγώνα αυτόν δεν δίστασε να «επιστρατεύσει» και την έννοια της Καθολικότητος της Εκκλησίας, για να υπηρετήσει το όραμα της παγκόσμιας κυριαρχίας, επί όλων των ηγεμόνων της γης. Μελετώντας με προσοχή την ιστορία των 10 αιώνων του Παπισμού διαπιστώνουμε αβίαστα, ότι αυτός αποτελεί κατ’ ουσίαν την διαιώνιση του φραγκικού οράματος για την κατάκτηση της ανθρωπότητας. Τον ίδιο αυτό στόχο επιχειρεί να επιτύχει και στην εποχή μας, (ήδη από τα μέσα του 20 ου αιώνος), επιστρατεύοντας τώρα και την παναίρεση του Οικουμενισμού. Θυμίζουμε το θεμελιώδες διάταγμα της Β΄ Βατικανής «Συνόδου», (1962-1965), το περιβόητο περί «Οικουμενισμού Διάταγμα», με το οποίο όχι μόνον υιοθέτησε τον προτεσταντικό Οικουμενισμό, αλλά τον ενέταξε στην στις κυριαρχικές επιδιώξεις του, για την υποταγή ολοκλήρου της Χριστιανοσύνης στην παπική εξουσία. Όλοι οι μέχρι σήμερα γενόμενοι «Θεολογικοί Διάλογοι» μεταξύ Ορθοδόξων και Παπικών, μαρτυρούν ξεκάθαρα τους δόλιους σκοπούς του να υποτάξει, (κυρίως μέσω του παπικού πρωτείου) και την Ορθόδοξη Καθολική Εκκλησία μας, διότι σύμφωνα με το θεμελιώδες παπικό «δόγμα», «όπου ‘Πάπας’ εκεί και Εκκλησία», δηλαδή γνήσιο μέλος της Εκκλησίας μπορεί να είναι μόνον, όποιος είναι ενωμένος με τον Πάπα. Αυτόν τον πρωταρχικό στόχο εξέφρασε με σαφήνεια ο «Πάπας» Φραγκίσκος, σε πρόσφατη δήλωσή του την οποία δημοσιοποίησε το αποκαλυπτικό ιστολόγιο «Πενταπόσταγμα». Δείτε την ανάρτηση: «Στις 28 Απριλίου, ο Πάπας Φραγκίσκος συναντήθηκε στην αίθουσα Παύλος ΣΤ' με πιστούς από την πολωνική πόλη Λοτζ, οι οποίοι έκαναν προσκύνημα στη Ρώμη στο πλαίσιο του εορτασμού για την εκατονταετηρίδα της επισκοπής τους. Στο ακροατήριο συμμετείχαν οι πολιτικές αρχές του Λοντζ, εκπρόσωποι άλλων χριστιανικών Εκκλησιών, καθώς και πολλοί νέοι, φοιτητές, άτομα με ειδικές ανάγκες και άστεγοι. Σύμφωνα με τον Πάπα Φραγκίσκο, μια άλλη χαρακτηριστική πτυχή της Εκκλησίας είναι ο οικουμενισμός “Τα παλιά χρόνια αφορίζαμε ο ένας τον άλλον από την Εκκλησία. Τώρα, δόξα τω Θεώ, λέμε ο ένας τον άλλον αδέρφια”. Είναι απαραίτητο να διατηρηθεί η ενότητα μεταξύ όλων μας, γιατί την χρειαζόμαστε, σημείωσε ο Πάπας: “Ο Οικουμενισμός στην Εκκλησία δεν είναι καθόλου προαιρετική επιλογή και δεν είναι διακόσμηση, είναι ανάγκη. Σας προτρέπω να περπατήσετε μαζί στον θεολογικό διάλογο και στον ευαγγελισμό, σε κοινή προσευχή και ακούγοντας τον Λόγο του Θεού, στη μαρτυρία της αδελφοσύνης. Στην πορεία, δημιουργείτε μια τοπική κοινότητα, αποκαλώντας την περήφανα «κοινότητα τεσσάρων πολιτισμών”. Ο Πάπας Φραγκίσκος μίλησε για τη Σύνοδο των Επισκόπων, που ξεκίνησε τον περασμένο Οκτώβριο με θέμα “Για τη Συνοδική Εκκλησία: Συναδέλφωση, Συμμετοχή και Αποστολή”. Τώρα η πρώτη επισκοπική πτυχή φτάνει στο τέλος της. Στο πλαίσιο αυτό, ο ποντίφικας υπενθύμισε στους Πολωνούς προσκυνητές ότι η κλήση της Εκκλησίας έγκειται στον ευαγγελισμό: “Σας εύχομαι να είστε μια 3 όμορφη, «εξωστρεφής» Εκκλησία, η οποία, όπως η μαγιά, ζυμώνει όλη τη ζύμη”». (https://www.pentapostagma.gr/ekklisia/7086398_papas-o- oikoymenismos-den-einai-proairetikos-aparaititi-i-enotita-na). Είναι ευρύτατα διαδεδομένη μέσα στους κόλπους του Οικουμενισμού η αντίληψη, ότι οι αφορισμοί δεν μπορεί και δεν πρέπει να έχουν πια θέση μέσα στην Εκκλησία. Γι’ αυτό άλλωστε και οι Ιεροί Κανόνες της, στους οποίους οι φράσεις «αφοριζέσθω» και «καθαιρήσθω» κυριαρχούν πληθωρικά, χαρακτηρίσθηκαν ως «τείχη του αίσχους». Σίγουρα όταν ο «Πάπας» διαβάζει τον λόγο του αποστόλου Παύλου «ει τις υμάς ευαγγελίζεται παρ’ ό παρελάβετε, ανάθεμα έστω», (Γαλ. 1,9), θα παθαίνει αλλεργία και δεν θα ξέρει, ποια ερμηνεία να δώσει, ώστε να εναρμονίζεται με την οικουμενιστική νοοτροπία, που απαιτεί την κατάργηση των αφορισμών και γενικότερα των Ιερών Κανόνων. Και ο μεν «Πάπας» πιθανότατα δεν γνωρίζει ότι οι Ιεροί Κανόνες, τους οποίους θέσπισαν εν αγίω Πνεύματι οι άγιοι και θεοφόροι Πατέρες, οι συγκροτήσαντες τις άγιες Οικουμενικές και Τοπικές Συνόδους, έχουν περιβληθεί με το κύρος της θεοπνευστίας, γι’ αυτό και θεωρεί τους αφορισμούς απόβλητους και ξένους προς την χριστιανική αγάπη. Όμως πως δικαιολογείται να τηρούν παρόμοια στάση και οι εξ’ «Ορθοδόξων» οικουμενιστές, οι οποίοι ενώ γνωρίζουν το θεόπνευστο κύρος των Ιερών Κανόνων, αλλά και την αναγκαιότητα της εφαρμογής των αφορισμών, εν τούτοις τους καταπατούν; Σύμφωνα με τον κ. Φραγκίσκο, ο Οικουμενισμός χαρακτηρίζεται ως μια «πτυχή της Εκκλησίας» και παρά κάτω θεωρεί ότι αυτός «δεν είναι καθόλου προαιρετική επιλογή και δεν είναι διακόσμηση, είναι ανάγκη». Το τι είναι ο Οικουμενισμός, μας τον αποκάλυψαν επακριβώς σύγχρονοι άγιοι και θεοφόροι Πατέρες και μάλιστα ο θεοφώτιστος Γέροντας άγιος Ιουστίνος ο Πόποβιτς: «Ο Οικουμενισμός είναι κοινό όνομα για τους ψευτοχριστιανισμούς, για τις ψευτοεκκλησίες της Δυτικής Ευρώπης. Μέσα του βρίσκεται η καρδιά όλων των ευρωπαϊκών ουμανισμών με επικεφαλής τον Παπισμό. Όλοι δε αυτοί οι ψευτοχριστιανισμοί, όλες οι ψευτοεκκλησίες δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια αίρεση δίπλα στην άλλη. ….Ο σύγχρονος ‘διάλογος της αγάπης’, ο οποίος τελείται με τη μορφή γυμνού συναισθηματισμού, είναι στην πραγματικότητα ολιγόπιστη άρνηση του σωτηριώδους αγιασμού του Πνεύματος και της πίστεως της Αληθείας (Β΄ Θεσ. 2,13), δηλαδή της μοναδικής σωτηριώδους ‘αγάπης της αληθείας’ (Β΄ Θεσ. 2,10). Η ουσία της αγάπης είναι η αλήθεια· η αγάπη ζει και υπάρχει αληθεύουσα. …Ας μην απατόμεθα. Υπάρχει και ο ‘διάλογος του ψεύδους’, όταν οι διαλεγόμενοι συνειδητά, ή ασυνείδητα ψεύδονται ο ένας στον άλλον. Τέτοιος διάλογος είναι οικείος στον ‘πατέρα του ψεύδους’, τον Διάβολο, ‘ότι ψεύστης εστί και ο πατήρ αυτού’ (Ιω.8,44). Οικείος είναι και σε όλους τους εκουσίους, ή ακουσίους συνεργάτες του, όταν αυτοί θελήσουν να πραγματοποιήσουν το καλό τους μέσω του κακού, να φθάσουν στην ‘αλήθεια’ τους με τη βοήθεια του ψεύδους. Δεν υπάρχει ‘διάλογος της αγάπης’ χωρίς τον διάλογο της αληθείας. Διαφορετικά, ο τέτοιος διάλογος είναι αφύσικος και ψευδής. Γι’ αυτό και η εντολή του Αποστόλου ζητά να είναι ‘η αγάπη ανυπόκριτος’» (Ρωμ. 12,9). 1 4 Με βάση τα παρά πάνω μπορούμε εύκολα να κατανοήσουμε, ότι ο Οικουμενισμός όχι μόνο δεν αποτελεί «κύριο χαρακτηριστικό της Εκκλησίας», ούτε φυσικά «ανάγκη» για την Εκκλησία, αλλά αντιθέτως την πιο σατανική και αντίχριστη αίρεση όλων των αιώνων, που επενόησε ποτέ ο διάβολος. Ο Οικουμενισμός όπως τον βιώνει ο Παπισμός και ο Προτεσταντισμός, ως δήθεν κύριο χαρακτηριστικό της Εκκλησίας, είναι κατ’ ουσίαν ένα ολέθριο και δαιμονικό κατασκεύασμα των σκοτεινών δυνάμεων. Δεν μπορεί να έχει σχέση με τον άγιο και σωτήριο χαρακτήρα της Εκκλησίας του Χριστού και με την σωτηριώδη αποστολή της. Παρά κάτω ο κ. Φραγκίσκος κάνει λόγο και περί της ενότητος της Εκκλησίας: «Είναι απαραίτητο να διατηρηθεί η ενότητα μεταξύ όλων μας, γιατί την χρειαζόμαστε». Φυσικά την ενότητα αυτή την εννοεί μέσα σε οικουμενιστικά πλαίσια, όπως ακριβώς την εννοούν και οι εκ των «Ορθοδόξων» θιασώτες του Οικουμενισμού, οι οποίοι πιστεύουν ότι η Εκκλησία του Χριστού «διεσπάσθη εν χρόνω» σε διάφορες χριστιανικές ομολογίες. Μία δε από αυτές είναι και η Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία για να ξαναβρεί την καθολικότητά της οφείλει να ενωθεί με τις άλλες ομολογίες – αιρέσεις. Αυτό σημαίνει εμμέσως πλην σαφώς, ότι απεμπολούν την αυτοσυνειδησία της Εκκλησίας μας, ότι μόνον αυτή είναι η Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία! Κλείνοντας θεωρούμε ότι τέτοιου είδους ανακοινώσεις από τον «Πάπα» είναι παραπλανητικές και εξυπηρετούν τους κρυφούς και καταχθόνιους σκοπούς του για την υποταγή του χριστιανικού κόσμου και της Ορθοδόξου Εκκλησίας, στην εξουσία του. Και όχι μόνο του χριστιανικού κόσμου, αλλά και όλων των θρησκειών, οραματιζόμενος, μέσα στον δαιμονικό εσμό του, να γίνει ο μελλοντικός παγκόσμιος θρησκευτικός ηγέτης, ο ηγέτης της εφιαλτικής Πανθρησκείας του Αντιχρίστου! Αυτό φανερώνουν περίτρανα οι αντικανονικές συμπροσευχές στην Ασίζη, με όλη της θρησκευτική πανσπερμία! Φαίνεται ότι το έτος 2025 θα σημάνουν κοσμοϊστορικά γεγονότα. Δεν αποκλείεται τη χρονιά αυτή, να γίνει η θρυλούμενη «ένωση των Εκκλησιών», όπως την επιδιώκουν οι Οικουμενιστές, αλλά και ο κ. Φραγκίσκος, χωρίς την παραμικρή μετάνοια των αιρετικών! Ας αγρυπνούμε για κάθε ενδεχόμενο! Εκ του Γραφείου επί των Αιρέσεων και των Παραθρησκειών