Ιερός Ναός ΤΙΜΙΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ Καστέλλας Πειραιώς

Δευτέρα 9 Μαΐου 2022

ΠΡΟΑΝΑΓΓΕΛΙΑ ΚΟΙΝΟΥ ΕΟΡΤΑΣΜΟΥ ΤΟΥ ΠΑΣΧΑ ΜΕ ΤΟΥΣ ΑΙΡΕΤΙΚΟΥΣ ΤΟ 2025

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

Εν Πειραιεί τη 9η Μαΐου 2022

ΠΡΟΑΝΑΓΓΕΛΙΑ ΚΟΙΝΟΥ ΕΟΡΤΑΣΜΟΥ ΤΟΥ ΠΑΣΧΑ ΜΕ ΤΟΥΣ ΑΙΡΕΤΙΚΟΥΣ ΤΟ 2025

Καταρχήν θα θέλαμε να απευθύνουμε στους αγαπητούς αναγνώστες των Ανακοινώσεων μας τους πιο εγκάρδιους πασχάλιους χαιρετισμούς μας, ευχόμενοι όπως ο Αναστάς Κύριος μας καταυγάζει με το ανέσπερο Φως της Αναστάσεως και μας οδηγεί στην επίγνωση της αληθείας Του, η οποία είναι για την Εκκλησία μας συνώνυμη με την σωτηρία μας. Το αναστάσιμο Φως δεν είναι μια αφηρημένη φιλοσοφική έννοια, αλλά μια πραγματικότητα, την οποία βιώνουν οι άγιοι της Εκκλησίας μας και όσοι έχουν καθαριστεί από τα πάθη, σύμφωνα με τον υμνογράφο: «καθαρθώμεν τας αισθήσεις και οψόμεθα τω απροσίτω φωτί της Αναστάσεως», (στιχηρό της α΄ ωδής του αναστασίμου Κανόνος). Είναι η βίωση των ακτίστων ενεργειών του Θεού, οι οποίες πηγάζουν αενάως και αχρόνως και από τα τρία πρόσωπα της Τριαδικής Θεότητος. Μετά δε την εν χρόνω σάρκωση του Θεού Λόγου και από το αναστημένο Σώμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αυτό το Φως διαλύει τα ζοφερά σκοτάδια του ψεύδους, των πλανών και των αιρέσεων, τα οποία δημιουργεί η αμαρτία. Μέσα στην πανευφρόσυνη ατμόσφαιρα της Αναστάσεως δοκιμάσαμε άλλη μία πίκρα από τους γνωστούς οικουμενιστούς κύκλους, οι οποίοι προωθούν διακαώς και πυρετωδώς την θρυλούμενη «ένωση των Εκκλησιών», χωρίς όμως την θεμελιώδη προϋπόθεση, που θέτει η Εκκλησία μας, δηλαδή την μετάνοια και επιστροφή των αιρετικών στην μία και αδιαίρετη Εκκλησία του Χριστού, την Ορθόδοξη. Είδαμε στον έντυπο και ηλεκτρονικό τύπο μία ακόμη δήλωση του παν. Οικουμενικού Πατριάρχου κ. Βαρθολομαίου, ο οποίος διάλεξε την αγία ημέρα της Αναστάσεως, για να διακηρύξει την αταλάντευτη προσήλωσή του σε βασικές αρχές και στόχους του Οικουμενισμού. Συναντήθηκε στο Φανάρι με αρχηγούς Ετεροδόξων αιρετικών Κοινοτήτων της Τουρκίας, τους οποίους δεξιώθηκε ωσάν να ήταν Προκαθημένοι Ορθοδόξων Εκκλησιών. Συζήτησαν σε κλίμα ευφρόσυνο γύρω από την «χριστιανική ενότητα» και εξέδωσαν κοινό Ανακοινωθέν σχετικά με τον κοινό εορτασμό του Πάσχα, θέτοντας ως όριο το 2025. Στην ιστοσελίδα «Ορθόδοξος Τύπος» αναρτήθηκε απόσπασμα από το εν λόγω Ανακοινωθέν, ως εξής: «Αγαπητοί εν Χριστώ αδελφοί και αδελφές, Χριστός Ανέστη! Αληθώς, Ανέστη! Ως Προκαθήμενοι και εκπρόσωποι των Χριστιανικών Εκκλησιών στην Τουρκία, βρισκόμαστε στην ευχάριστη θέση να απευθυνθούμε σε όλους τους πιστούς, καθώς εορτάζουμε την Ανάσταση του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Δυστυχώς, για άλλη μια φορά το Πάσχα στις Εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης δεν θα εορτασθεί την ίδια ημέρα, αλλά, εφέτος, με μία εβδομάδα διαφορά. Προσευχόμαστε να βρούμε σύντομα την απαραίτητη λύση, που θα επιτρέψει σε όλους τους Χριστιανούς όλου του κόσμου 2 να εορτάσουν την πιο σημαντική εορτή της πίστης μας την ίδια ημερομηνία. Μια καλή ευκαιρία για μια τέτοια πρωτοβουλία μπορεί κάλλιστα να είναι η επερχόμενη 1700η επέτειος της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου της Νίκαιας το 2025… Βαρθολομαίος Οικουμενικός Πατριάρχης. Σαχάκ Β΄ Αρμένιος Πατριάρχης. Φιλικσίνος Γιουσούφ Τσετίν Μητροπολίτης Σύριων Ορθοδόξων Κωνσταντινούπολης, Άγκυρας και Σμύρνης, Πνευματικός Ηγέτης και Πατριαρχικός Εφημέριος. Επίσκοπος Μασιμιλιάνο Παλινούρο, Αποστολικός Εφημέριος Κωνσταντινούπολης, Λατινική Καθολική Εκκλησία»! Δυστυχώς για μία ακόμη φορά ο παν. κ. Βαρθολομαίος μας απογοήτευσε, με το να θέσει την υπογραφή του στο κοινό Ανακοινωθέν, παρουσιαζόμενος ως ένας από τους αρχηγούς των αμετανόητων αιρετικών παρασυναγωγών της Τουρκίας. Με την υπογραφή του αποδέχεται ότι η Ανάσταση αποτελεί κοινή εορτή Ορθόδοξων και Ετεροδόξων, αγνοώντας όμως ότι ο αναστημένος Χριστός της Ορθοδοξίας δεν έχει καμία σχέση με τον ετερόδοξο Χριστό των αιρετικών, ο οποίος απλούστατα είναι ανύπαρκτος. Αγνοεί ότι οι αιρετικοί, ομιλώντας περί της Αναστάσεως ενός ετεροδόξου Χριστού, ουσιαστικά ομιλούν για την Ανάσταση ενός ανύπαρκτου Χριστού. Στο σημείο αυτό ας θυμηθούμε και πάλι τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, ο οποίος ομιλώντας περί των αιρέσεων, θεωρεί ότι αυτές αποτελούν δεύτερο είδος αθεΐας: «Δεύτερον δε γένος αθεΐας εστίν η πολυσχιδής και πολύμορφος απάτη των αιρετικών…», (Επιστολή προς Σεραπίωνα, 30, PG 26,597 C). Υπογράφοντας με αμετανόητους αιρετικούς ηγέτες από κοινού μ’ αυτούς Ανακοινωθέντα, αποδέχεται εμμέσως, πλην σαφώς, ότι η Εκκλησία του Χριστού είναι διηρημένη και ότι χρειάζεται επανένωση. Επαναλαμβάνει κάθε τόσο τα περί της «εν χρόνω διασπάσεως της ενότητος Εκκλησίας», (για την οποία γράψαμε σε παλαιότερες Ανακοινώσεις μας) και γι’ αυτό θεωρεί τις αιρετικές κοινότητες και μαζί την Ορθόδοξη Εκκλησία, ως «κομμάτια» της «διασπασμένης Εκκλησίας»! Δεν τις θεωρεί ως αιρετικές, αλλά ως «έχουσες διαφορετική παράδοση», η οποία, όχι μόνο δεν είναι κακή, αλλά μπορεί «να εμπλουτίσει την Ορθόδοξη παράδοσή μας»! Ουδέποτε ακούστηκε από τα χείλη του η λέξη «αίρεση» για τους Ετεροδόξους αιρετικούς, τους οποίους αποκαλεί σε κάθε ευκαιρία ως «αδελφούς εν Χριστώ», αγνοώντας όμως ότι η αληθινή αδελφοσύνη πραγματοποιείται μόνον μέσα στους κόλπους της Ορθοδόξου Εκκλησίας, στην οποία εισέρχεται ο κάθε πιστός διά του αγίου βαπτίσματος, όπου αναγεννάται εν Χριστώ και καθίσταται τέκνο Θεού. Επομένως είναι αδύνατο να θεωρούμε ως αληθινούς εν Χριστώ αδελφούς μας τους Ετεροδόξους αιρετικούς, που πιστεύουν σε έναν ανύπαρκτο Χριστό! Ερχόμαστε τώρα στο ζήτημα του κοινού εορτασμού του Πάσχα, το οποίο, όπως είναι γνωστό, προωθείται, εδώ και έναν αιώνα, από τους θιασώτες του Οικουμενισμού. Για την ιστορία του θέματος αναφέρουμε, ότι ο εορτασμός του Πάσχα σε διαφορετικές ημερομηνίες σε Ανατολή και Δύση υπήρξε μείζον πρόβλημα στην αρχαία Εκκλησία και είχε προκαλέσει σοβαρότατες έριδες. Ήδη από τα μέσα του Β΄ αιώνος άρχισαν προσπάθειες, για να επιτευχθεί ομοιομορφία σε όλες τις Τοπικές Εκκλησίες. Το ζήτημα αυτό συζήτησαν στη Ρώμη το 155 μ.Χ. ο Επίσκοπος Σμύρνης Πολύκαρπος και ο Ρώμης Ανίκητος, χωρίς όμως να 3 καταλήξουν σε κάποια συμφωνία. Η Α΄ Οικουμενική Σύνοδος έβαλε τέρμα στις έριδες και επέτυχε μια συμφωνία για τον κοινό εορτασμό του Πάσχα. Ωστόσο οι Παπικοί τον 16 ον αιώνα, επί «Πάπα» Γρηγορίου του 13 ου , όταν προχώρησαν στην διόρθωση του Ημερολογίου, συμμετέβαλαν και τον Πασχάλιο Κανόνα, κατά τρόπο που αντιβαίνει στις αποφάσεις της Α΄ Οικουμενικής. Προς ενημέρωση των αναγνωστών μας αναφέρουμε ότι η Εκκλησία της Ελλάδος καθιέρωσε το 1924 το διορθωμένο Ιουλιανό Ημερολόγιο, το οποίο ταυτιζόταν με το Γρηγοριανό μόνον ως προς τις ημερομηνίες των ακινήτων εορτών, ενώ διέφερε ριζικά από αυτό ως προς το Πασχάλιο. Το Πασχάλιο παρέμεινε αμετακίνητο, διότι τυχόν μεταρρύθμισή του θα παραβίαζε τους όρους που έθεσε η Α΄ Οικουμενική Σύνοδος, η οποία προέβλεπε δύο τινά: α) Να εορτάζεται το Πάσχα την πρώτη Κυριακή μετά την πρώτη πανσέληνο της εαρινής ισημερίας και β) Ουδέποτε να συμπίπτει, ή να προηγείται το χριστιανικό Πάσχα από το Πάσχα των Εβραίων. Το Γρηγοριανό Ημερολόγιο, που ακολουθούν οι Παπικοί, ναι μεν τηρεί τον πρώτο όρο, που έθεσε η Α΄ Οικουμενική, όχι όμως και τον δεύτερο, με αποτέλεσμα σε πάμπολλες περιπτώσεις, είτε να συνεορτάζουν οι Λατίνοι με τους Εβραίους, την ίδια ημέρα, είτε να προηγούνται σε σχέση με το Πάσχα των Εβραίων. Τους παρά πάνω όρους που θέτει η Α΄ Οικουμενική Σύνοδος επαναλαμβάνει και η Τοπική Σύνοδος της Αντιοχείας στον Α΄ Ιερό Κανόνα της, ενώ ο Ζ΄ Αποστολικός Ιερός Κανόνας ορίζει σαφέστατα, (με απειλή μάλιστα καθαιρέσεως), το «μη μετά Ιουδαίων επιτελείν το Πάσχα». Η θεοφώτιστη αυτή ιεροκανονική παραγγελία ισοδυναμεί με το «μη μετά αιρετικών ετεροδόξων εορτάζειν το Πάσχα», κάτι το οποίο όμως μανιωδώς και επιμόνως επιθυμούν και επιδιώκουν οι οικουμενιστές. Εάν ακόμη και η απλή συμπροσευχή με αιρετικούς απαγορεύεται από τους Ιερούς Κανόνες, πόσο μάλλον ο συνεορτασμός της «εορτής των εορτών και της πανηγύρεως των πανηγύρεων»; Το θέμα του κοινού εορτασμού του Πάσχα με τους Παπικούς και γενικότερα με τους Ετεροδόξους πάντοτε, μα πάντοτε, χρησιμοποιήθηκε στο παρελθόν, (από τότε που εμφανίστηκε η παναίρεση αυτή στο προσκήνιο της ιστορίας μέχρι σήμερα), σαν «όχημα» και σαν «εργαλείο» για την προώθηση της «ένωσης» Ανατολής και Δύσεως, Ορθοδοξίας και Παπισμού και στη συνέχεια Ορθοδοξίας και των άλλων Ετεροδόξων. Σε παλαιότερη ανακοίνωσή μας με τίτλο: «Δρομολογείται κοινός εορτασμός του Πάσχα και ένωση με τους αιρετικούς το 2025» (29.3.2021), αναφερθήκαμε συνοπτικά γύρω από το θέμα αυτό. Ωστόσο θεωρούμε αναγκαίο στην παρούσα συνάφεια να παραθέσουμε και πάλι ορισμένα βασικά ιστορικά στοιχεία του θέματος προς ενημέρωση και επαγρύπνηση των αναγνωστών μας. Ο πρώτος Πατριάρχης που έριξε τον σπόρο περί κοινού εορτασμού ήταν ο Πατριάρχης Ιωακείμ ο Γ΄. Σε Εγκύκλιο Γράμμα του, το 1902, προς τα λοιπά Πατριαρχεία και Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες κάνει λόγο μεταξύ άλλων «περί κοινού εορτολογίου…αποδοχής του Γρηγοριανού…και περί της κατ’ αναγκαίαν ακολουθίαν μεταστάσεως του καθ’ ημάς εκκλησιαστικού ημερολογίου…ως ευοίωνον απαρχήν της ελπιζομένης και ποθητής παγκοσμίου χριστιανικής ενότητος». 1 4 Μερικά χρόνια αργότερα, επί πατριαρχίας Δωροθέου του Α΄, (τοποτηρητού στον Οικουμενικό θρόνο), εξεδόθη η περιβόητη Πατριαρχική Εγκύκλιος του 1920, όπου γίνεται πάλι λόγος περί κοινού εορτασμού και επαναλαμβάνεται ουσιαστικά η πρόταση του προκατόχου του, Ιωακείμ του Γ΄. Λίγο αργότερα, το 1923, ο Πατριάρχης κυρός Μελέτιος ο Δ΄ ο Μεταξάκης, επιχειρεί νέα προσπάθεια αλλαγής του Πασχαλίου. Σε Συνέδριο που διοργάνωσε το 1923 αποφασίσθηκε, εκτός από την αποδοχή του Γρηγοριανού ως προς τις ακίνητες εορτές, η αλλαγή και του πασχαλίου ως «δυνατή», πλην όμως δεν πραγματοποιήθηκε λόγω αρνητικής στάσεως άλλων Τοπικών Εκκλησιών. Επί των ημερών του Οικουμενικού Πατριάρχου κυρού Αθηναγόρου του Α΄, (1949-1972), πρωτοπόρου στην προώθηση του Οικουμενισμού, ο πανχριστιανικός εορτασμός του Πάσχα ήταν ένα θέμα συνεχώς επαναλαμβανόμενο σε όλα σχεδόν τα Μηνύματα, Διαγγέλματα, Διασκέψεις Συνελεύσεις και Συνέδρια, συνδεόμενο και τοποθετούμενο πάντοτε στο γενικότερο πλαίσιο της «ενώσεως των Εκκλησιών». Ο διάδοχός του κυρός Δημήτριος ο Α΄ συνέχισε την ίδια οικουμενιστική γραμμή που χάραξε ο προκάτοχός του. Όταν το 1975 συνέπεσε το Πάσχα των Ορθοδόξων και των Λατίνων, (14 η Απριλίου), έσπευσε να εκμεταλλευτεί την ευκαιρία και έστειλε Πασχάλιο Μήνυμα στον «Πάπα» και στους Προτεστάντες προτείνοντας «σταθεράν Κυριακήν» κοινού εορτασμού του Πάσχα την Β΄ Κυριακή του Απριλίου, μάλιστα ήδη από το επόμενο έτος 1975! Ο διάδοχός του, ο νυν Οικουμενικός Πατριάρχης κ. Βαρθολομαίος, δεν ήταν δυνατόν να υστερήσει στο όραμα του κοινού εορτασμού. Με την ευκαιρία της συμπτώσεως του Πάσχα των Ορθοδόξων και των Λατίνων στις 15 Απριλίου του 2001, συμφώνησαν από κοινού ο Πάπας και το Οικουμενικό Πατριαρχείο, ερήμην των άλλων Τοπικών Εκκλησιών, να εγκαινιάσουν μαζί, επίσημα πλέον, τον κοινό εορτασμό του Πάσχα ως διαρκή και μόνιμο κατά τον νέο 21 ο αιώνα. Η κοινή αυτή προσπάθεια χαιρετίστηκε θετικά από τα ΜΜΕ. Στην εφημερίδα «Επενδυτής» δημοσιεύθηκε άρθρο, (30.3.1996), στο οποίο εκφραζόταν η άποψη ότι: «το θέμα έχει τεράστια σημασία καθώς η ημερολογιακή συμπόρευση Φαναρίου –Βατικανού αναμένεται να συνδυαστεί με μια ιστορική εκκλησιαστική συνεργασία που ισοδυναμεί με άρση του γνωστού σχίσματος». 2 Εν όψει του γεγονότος αυτού, ήδη από το 1995 το Οικουμενικό Πατριαρχείο έστειλε Εγκύκλιο προς τις Ιερές Μητροπόλεις της Διασποράς της Δύσεως, για να βολιδοσκοπήσει πιθανές αντιδράσεις του Ορθοδόξου κλήρου και του λαού. Ο σχεδιαζόμενος κοινός εορτασμός προέβλεπε αλλαγή και προσαρμογή του Ορθοδόξου Πασχαλίου προς το παπικό. Ευτυχώς και η προσπάθεια αυτή απέτυχε, διότι όλες οι Ιερές Μητροπόλεις της Διασποράς απάντησαν στην πατριαρχική Εγκύκλιο αρνητικά. 1 Καθηγητή Ιω. Καρμίρη, «Τα δογματικά και συμβολικά μνημεία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας», τομ. ΙΙ, σελ. 946 ε και 946ζ. 2 Βλ. Εισήγηση μοναχού Νικοδήμου Μπιλάλη με τίτλο: «Οικουμενισμός και αλλαγή πασχαλίου» σε Διορθόδοξο Συνέδριο με τίτλο: «Οικουμενισμός: Γένεση, Προσδοκίες, Διαψεύσεις», στο Α.Π.Θ., 20-24/9/2004, Πρακτικά Διορθοδόξου Επιστημονικού Συνεδρίου, Τομ. Β΄, σελ. 955-956. 5 Στην παρούσα χρονική συγκυρία φημολογείται, ότι το 2025 θα λάβει χώρα μία «πανχριστιανική Σύνοδος», η οποία όχι μόνον θα ορίσει τον κοινό εορτασμό του Πάσχα, αλλά θα σηματοδοτήσει και την «ένωση των Εκκλησιών», και ίσως την κηρύξει! Αυτό άλλωστε αφήνει να εννοηθεί και το κοινό Ανακοινωθέν με τους αιρετικούς αρχηγούς της Τουρκίας. Ταπεινά διαβλέπουμε ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία μας σύρεται δυστυχώς από τις σκοτεινές δυνάμεις του Διεθνούς Σιωνισμού σε ανεπίτρεπτους συμβιβασμούς, προκειμένου να προωθηθεί το οικουμενιστικό όραμα της παγχριστιανικής και της πανθρησκειακής ενότητος. Οδηγείται σε ένα νέο οδυνηρό σχίσμα, παγκοσμίων και πανορθοδόξων διαστάσεων, οδυνηρότερο σε σχέση με αυτό του Παλαιοημερολογιακού και εφάμιλλο με το ήδη υφιστάμενο Ουκρανικό. Δεν είναι τυχαίο ότι και στα δύο προηγούμενα, (Παλαιοημερολογιακό και Ουκρανικό), αλλά και στο κυοφορούμενο και προωθούμενο για το 2025, πρωταγωνιστής υπήρξε το Οικουμενικό Πατριαρχείο! Ανησυχούμε ιδιαίτερα, διότι σ’ αυτήν την αλγεινή προοπτική, όπως δείχνουν τα πράγματα, βαδίζει και το Οικουμενικό Πατριαρχείο, το οποίο ως θεσμό το υπερασπιζόμεθα άχρι θανάτου, αλλά οφείλομεν προς τον Κύριον της Εκκλησίας, τους μάρτυρες και ήρωες της πίστεως και την αιωνιότητα των ψυχών μας να διαμαρτυρόμεθα και να διακηρύσσομε την πιστότητα προς την Αλήθεια - Χριστόν για τις παρεμβάσεις των προσώπων που το στελεχώνουν εν χώρω και χρόνω. Τελικώς εμείς, ως ελάχιστοι, δεν έχουμε τη δυνατότητα να πείσουμε κανέναν και κύρια τους υψηλά ισταμένους Εκκλησιαστικούς παράγοντες. Το μόνο που μπορούμε να κάνουμε, είναι να ενημερώνουμε τον πιστό λαό της Ελλαδικής Εκκλησίας, ώστε να μην βρεθούμε αναπολόγητοι εν ημέρα κρίσεως. Εκ του Γραφείου επί των Αιρέσεων και των Παραθρησκειών

Τρίτη 3 Μαΐου 2022

3ΗΜΕΡΗ ΠΡΟΣΚΥΝΗΜΑΤΙΚΗ ΕΚΔΡΟΜΗ ΣΤΗΝ ΙΕΡΑ ΜΟΝΗ ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΟΛΑΟΥ ΑΝΔΡΟΥ

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ

ΙΕΡΟΣ ΝΑΟΣ ΤΙΜΙΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ ΚΑΣΤΕΛΛΑΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ

3ΗΜΕΡΗ ΠΡΟΣΚΥΝΗΜΑΤΙΚΗ ΕΚΔΡΟΜΗ ΣΤΗΝ ΙΕΡΑ ΜΟΝΗ ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΟΛΑΟΥ ΑΝΔΡΟΥ

Από Δευτέρα 23Μαΐου έως και Τετάρτη 25 Μαΐου 2022

Πρόγραμμα Εκδρομής :

1Η ΗΜΕΡΑ Αναχώρηση από Πειραιά, (Πασαλιμάνι), για Ραφήνα στις 5:30 π.μ. Αναχώρηση από Ραφήνα για Άνδρο με το Fast Ferries Andros στις 7:30 π.μ. Άφιξη στο Λιμάνι της Άνδρου στις 9:30 π.μ. Αναχώρηση για τη Χώρα της Άνδρου και άφιξη στο Ξενοδοχείο «Παράδεισος» γύρω στις 11:30 π.μ. Γεύμα στην Ταβέρνα «Ασημόλευκα» στις 12:00 περίπου. Επιστροφή στο Ξενοδοχείο και τακτοποίηση αποσκευών γύρω στις 14:00 μ.μ. Αναχώρηση για την Ιερά Μονή Αγίου Νικολάου στις 4:15 μ.μ. και μετά την άφιξή μας θα προσκυνήσουμε τις θαυματουργές εικόνες και τα άγια Λείψανα. Στη συνέχεια θα έχουμε μια αναφορά στο ιστορικό της Ι. Μονής και μετά θα παρακολουθήσουμε τον Εσπερινό. Επιστροφή στη Χώρα για Δείπνο (προαιρετικά) και στη συνέχεια επιστροφή και διανυκτέρευση στο Ξενοδοχείο.

2Η ΗΜΕΡΑ :Μετά το πρωϊνό στο Ξενοδοχείο αναχώρηση στις 7:30 π.μ. για την Ιερά Μονή Αγίου Νικολάου, όπου θα παρακολουθήσουμε τη Θεία Λειτουργία. Στη συνέχεια κέρασμα στο Αρχονταρίκι και σύντομη ομιλία του Αγίου Καθηγουμένου. Στη συνέχεια επίσκεψη στην Ιερά Μονή Αγίας Μαρίνας. Αναχώρηση για μεσημεριανό γεύμα στην Ταβέρνα «Ασημόλευκα», γύρω στις 12:30 μ.μ. Επιστροφή και ξεκούραση στο Ξενοδοχείο. Αναχώρηση στις 5 μ.μ. για την Ιερά Μονή Παναχράντου και προσκύνηση του αγίου λειψάνου του αγίου Παντελεήμονος. Επιστροφή στο Ξενοδοχείο και ελεύθερος χρόνος.

3Η ΗΜΕΡΑ Μετά το πρωϊνό στο Ξενοδοχείο αναχώρηση γύρω στις 9:30 π.μ. για την Ιερά Μονή Αγίου Νικολάου, όπου θα έχουμε παράκληση στην θαυματουργό εικόνα της Παναγίας της Μυροβλύτισσας. Στη συνέχεια επίσκεψη σε κάποια παρεκκλήσια της Μονής. Επιστροφή στο Ξενοδοχείο και παραλαβή αποσκευών. Γεύμα (προαιρετικό), στην Ταβέρνα «Ασημόλευκα», γύρω στις 12 μ. Αναχώρηση από την ταβέρνα για το λιμάνι γύρω στις 13:30 μ.μ. Αναχώρηση του πλοίου για Ραφήνα στις 16:00 μ.μ. Αναχώρηση από τη Ραφήνα για Πειραιά γύρω στις 18:00 μ.μ. Άφιξη στον Πειραιά γύρω στις 19:30 μ.μ.

Τιμή συμμετοχής κατ’ άτομο 127 €, (Σε περίπτωση συμμετοχής τουλάχιστον 20 ατόμων) Στην παρά πάνω τιμή περιλαμβάνονται: Οι μετακινήσεις με πολυτελές κλιματιζόμενο πούλμαν. Το Ξενοδοχείο με δύο διανυκτερεύσεις σε δίκλινα δωμάτια και πρωϊνό.

Το ακτοπλοϊκό εισιτήριο με επιστροφή. Ασφάλεια αστικής ευθύνης.

Δεν περιλαμβάνονται τα έξοδα διατροφής σε ταβέρνα, ή άλλα έξοδα.

Δηλώσεις συμμετοχής στην κ. Αδαμαντία Παντελάκη έως τις 15 Μαΐου 2022. Τηλ. 6994117372 & 210 4118043. Προκαταβολή 72,20 €

Κυριακή 1 Μαΐου 2022

Συνάξεις στον ιερό ναό μας.

Λόγω προσωπικού κωλύματος του Αρχιμανδρίτου του ναού μας Πατέρα Παύλου Δημητρακοπούλου,οι συνάξεις εκάστης Δευτέρας κ Πέμπτης αναβάλλονται επί δίμηνον.

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΟΥ ΘΩΜΑ Αρχ. Παύλου Δημητρακοπούλου Πρ. Ιερού Ναού Τιμίου Σταυρού Πειραιώς.

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΟΥ ΘΩΜΑ Αρχ. Παύλου Δημητρακοπούλου Πρ. Ιερού Ναού

. Εν Πειραιεί τη 30 η Απριλίου 2022

Η σημερινή Κυριακή, αγαπητοί μου αδελφοί, είναι η Κυριακή του Θωμά και το μεν Αποστολικό ανάγνωσμα, που ακούσαμε προηγουμένως, είναι μια περικοπή από το 5 ο κεφάλαιο των Πράξεων, το δε Ευαγγελικό μια περικοπή από το 20 ο κεφάλαιο του κατά Ιωάννην Ευαγγελίου, στο οποίο ο ευαγγελιστής Ιωάννης μας περιγράφει δύο από τις εμφανίσεις του Αναστάντος Χριστού στους μαθητές, την πρώτη το εσπέρας της Αναστάσεως, απόντος του Θωμά και την δεύτερη οκτώ ημέρες αργότερα, παρόντος και του Θωμά, ο οποίος αξιώθηκε μάλιστα να ψηλαφίσει τον Αναστάντα Κύριο. Όπως σημειώνει ο ιερός Ευαγγελιστής, όταν ο Θωμάς επέστρεψε στο υπερώο το εσπέρας της Αναστάσεως και του ανήγγειλαν γεμάτοι χαρά οι άλλοι μαθητές, ότι είδαν τον αναστημένο Κύριο, αυτός δήλωσε απερίφραστα: «Εάν μη ίδω εν ταις χερσίν αυτού τον τύπον των ήλων και βάλω τον δάκτυλόν μου εις τον τύπον των ήλων και βάλω την χείρα μου εις την πλευράν αυτού ου μη πιστεύσω», (Ιω.20,25). Κοφτή και κατηγορηματική η απαίτηση του Θωμά, που θα ικανοποιούσε και τον πιο απαιτητικό και αντικειμενικό ερευνητή και ανακριτή της Αναστάσεως. Δεν ικανοποιείται να δη με τα μάτια του τον Εσταυρωμένο ζωντανό. Θέλει να αγγίξει και με τα χέρια του το σώμα του Κυρίου. Ακόμη περισσότερο! Να ψηλαφήσει με τα δάκτυλά του τις πληγές, που προκάλεσαν τα καρφιά στα άχραντα χέρια Του και με την παλάμη του την λογχευμένη του πλευρά. Με όλες του τις αισθήσεις, όραση, ακοή, αφή, ζητεί να λάβει πείραν του γεγονότος. Όπως παρατηρεί ο ιερός Χρυσόστομος: «Την δια της αισθήσεως της παχυτάτης εζήτει πίστιν και ουδέ τοις οφθαλμοίς επίστευεν. Ου γαρ είπεν αν μη ίδω, αλλ’ εάν μη ψηλαφήσω…μήπως φαντασία το ορώμενον ή». Δηλαδή ο Θωμάς ζητούσε την πίστη εκείνη, που προέρχεται από την αίσθηση της αφής, και δεν επίστευε μόνο σ’ όσα τον πληροφορούσαν οι οφθαλμοί του. Διότι δεν είπε, εάν δεν δω, αλλά εάν δεν ψηλαφήσω, μήπως είναι φαντασία το ορώμενον. Και ο Κύριος, που από άπειρη αγάπη για το πλάσμα του υπέμεινε την εσχάτη ταπείνωση του σταυρικού θανάτου, συγκαταβαίνει στην απαίτηση του μαθητού του. Υποχωρεί και καταδέχεται να ψηλαφηθή, για να προσθέσει έτσι μία επί πλέον ισχυρή απόδειξη της Αναστάσεώς Του. Ένας άλλος μεγάλος Πατήρ της Εκκλησίας μας ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, παρατηρεί: «Οίμαι δε… οικονομικώτατα σφόδρα την του μαθητού γεγονέναι προς καιρόν ολιγοπιστίαν, ίνα διά της αυτού πληροφορίας και ημείς οι μετ’ αυτόν ανενδοιάστως πιστεύομεν, ότι την σάρκα την επί του ξύλου κρεμαμένην και παθούσαν τον θάνατον εζωοποίησεν ο Πατήρ δι’ Υιού». Δηλαδή η πρόσκαιρη απιστία του μαθητού υπήρξε θεία οικονομία, 2 έτσι ώστε η ιδική του μαρτυρία και επιβεβαίωσις να γίνη και σε μας τους μεταγενεστέρους αφορμή ανεπιφύλακτης πίστεως, ότι δηλαδή το σώμα εκείνο, το οποίο κρεμάσθηκε πάνω στο ξύλο του σταυρού και υπέστη τον θάνατο, εζωοποίησε ο Πατέρας δια του Υιού. Μετά από οκτώ ημέρες εμφανίζεται ο Κύριος και πάλι στους μαθητές, παρόντος και του Θωμά. Προς αυτόν ιδιαιτέρως τώρα απευθύνεται και τον προσκαλεί να τον ψηλαφήσει, όπως το ζήτησε: «Φέρε τον δάκτυλόν σου ώδε και ίδε τας χείρας μου και φέρε την χείρα σου και βάλε εις την πλευρά μου και μη γίνου άπιστος, αλλά πιστός», (Ιω.20,26-27). Σαν να του έλεγε: Θωμά, όσα δήλωσες πριν από οκτώ ημέρες, τα άκουσα ως Θεός, διότι ήμουν αοράτως παρών. Ιδού λοιπόν βρίσκομαι ενώπιόν σου. Μη διστάσεις να με ψηλαφήσεις. Ο Ιησούς προσφέρει τον εαυτό του σε μια κοινωνία του πάθους και της Αναστάσεώς Του. Αγγίζοντας ο μαθητής με το δάκτυλό του τις πληγές του Χριστού, «πιάνει» τον θάνατό του και ακουμπώντας το χέρι στις ουλές του, «κρατάει» την Ανάστασή του. Ο Θωμάς μένει κατάπληκτος, συγκλονισμένος με όσα βλέπει και ακούει. Επί οκτώ ημέρες πάλευε με τους λογισμούς της απιστίας. Τα κύματα της λύπης και της απελπισίας χτυπούσαν επικίνδυνα το σκάφος της ψυχής του και απειλούσαν να το καταποντίσουν στην απώλεια. Και να τώρα, ξαφνικά και απροσδόκητα, βλέπει μπροστά του ολοζώντανο τον Κύριο, ο οποίος τον προσκαλεί, να τον ψηλαφίσει! Πλησιάζει ο Θωμάς και απλώνει το χέρι του. Με τα δάχτυλά του ψηλαφά τις πληγές Του και με την παλάμη την πλευρά Του. Όντως αυτός είναι ο διδάσκαλός του. Το σώμα του είναι αληθινό ανθρώπινο σώμα με σάρκα και οστά. Δεν έχει σημασία που αυτό το πανάχραντο Σώμα το είδε προηγουμένως, να εισέρχεται στο Υπερώο κεκλεισμένων των θυρών. Σημασία έχει ότι είναι εκείνο το Σώμα, που μέχρι πριν από λίγο είχε καρφωθεί πάνω στο σταυρό και όχι κάποιο άλλο. Και ιδού οι πληγές του, που αποδεικνύουν τον θάνατό Του. Πόσο μεγάλη είναι η φιλανθρωπία του Κυρίου μας, ο οποίος καταδέχεται να ψηλαφηθή, για να στηρίξει στην πίστη τον κλονισμένο μαθητή, αλλά παράλληλα να βεβαιώσει την Ανάστασή του κατά τρόπο αναντίρρητο, σε όλες τις γενεές των ανθρώπων ανά τους αιώνας. Ωραιότατα διατυπώνει την αλήθεια αυτή ένα τροπάριο του Κανόνος της ζ΄ ωδής της Κυριακής του Θωμά: «Ου μάτην διστάσας ο Θωμάς τη εγέρσει σου ου κατέθετο, αλλ’ αναμφίλεκτον έσπευδεν αποδείξαι ταύτην Χριστέ τοις πάσιν έθνεσιν». Δηλαδή η απιστία του Θωμά δεν έγινε ματαίως και χωρίς λόγο, χωρίς να προκύψει ωφέλεια πνευματική. Διότι με την απιστία του έσπευδε, να αποδείξει την Ανάσταση αναντίρρητη και βεβαία σ’ όλους τους λαούς. Μετά από την συγκλονιστική αυτή εμπειρία, θριαμβευτική επακολουθεί η ομολογία του Θωμά: «Ο Κύριός μου και ο Θεός μου». Ομολογία όχι μόνον της Αναστάσεως, αλλά και της Θεότητος του Αναστάντος. Δηλαδή ωσάν να έλεγε: Εσύ που νίκησες τον θάνατο, δεν είναι δυνατόν παρά να είσαι ο πλάστης και δημιουργός μου, διότι η Ανάσταση, η νίκη επί του θανάτου, δεν είναι έργο ανθρωπίνης, αλλά θείας δυνάμεως. 3 Όπως μας πληροφορούν οι Πράξεις των Αποστόλων, ο Κύριος μετά την Ανάστασή Του εμφανίστηκε πολλές φορές, επί σαράντα ήμερες, σε διάφορα πρόσωπα και σε διάφορους τόπους. Η πιο σημαντική από αυτές υπήρξε η δεύτερη προς τους μαθητές, οκτώ ημέρες μετά την πρώτη, παρόντος και του Θωμά. Είναι δε η πιο σημαντική, διότι εδώ έχουμε όχι μόνον την θέα του Αναστάντος, αλλά επί πλέον και την ψηλάφιση του αναστημένου σώματος, οπότε η Ανάσταση επιβεβαιώνεται και δια των οφθαλμών και δια της αφής και δια της ακοής.

Επί πλέον διακηρύσσεται από τον Θωμά, ότι ο Αναστάς Κύριος είναι ο σαρκωθείς Θεός Λόγος.

Όλες οι εμφανίσεις του αναστημένου Κυρίου στο διάστημα των σαράντα ημερών είχαν ως σκοπό να βεβαιωθούν οι μαθητές, αλλά και κάθε καλοπροαίρετος άνθρωπος σ’ όλες τις επόμενες γενεές των ανθρώπων μέχρι της συντελείας των αιώνων, ότι η Ανάσταση είναι ένα αναντίρρητο ιστορικό γεγονός.

Είναι το γεγονός εκείνο, πάνω στο οποίο θεμελιώνεται και στηρίζεται όλο το οικοδόμημα της πίστεως. Όπως μας βεβαιώνει ο απόστολος Παύλος, «Ει δε Χριστός ουκ εγήγερται, κενόν άρα το κήρυγμα ημών, κενή δε και η πίστις υμών…Ει δε Χριστός ουκ εγήγερται, ματαία η πίστις υμών» (Α΄ Κορ.15,14,17). Εάν ο Χριστός δεν αναστήθηκε δεν έχει πλέον κανένα νόημα και περιεχόμενο το κήρυγμά μας, αλλ’ επίσης είναι ματαία και κούφια από κάθε ουσιαστικό περιεχόμενο και η πίστη σας. Χωρίς την Ανάσταση όλο το χριστιανικό οικοδόμημα καταρρέει και μεταβάλλεται σε μια ιδεολογία, σε ένα ανθρώπινο φιλοσοφικό κατασκεύασμα, σε μια από τις πολλές θρησκείες του κόσμου, ανίκανο να σώσει και να λυτρώσει τον άνθρωπο από τον θάνατον, ο οποίος είναι κατά τον άγιο Ιουστίνο τον Πόποβιτς «η μόνη πικρία της ζωής, η μόνη πικρία της υπάρξεως. Εξ αυτού προέρχεται και όλη η τραγικότητα της ζωής». Επειδή δε ακριβώς η Ανάσταση του Χριστού αποτελεί θεμελιακό γεγονός της πίστεως, έπρεπε να βεβαιωθή ως αδιάψευστη ιστορική πραγματικότητα από πολλούς αυτόπτες μάρτυρες. Οι αποδείξεις λοιπόν είναι πολλές, πειστικές και ατράνταχτες, αποκλείουν δε και το παραμικρό ενδεχόμενο αμφιβολίας. Όσοι εξακολουθούν να απιστούν, δεν έχουν επιχειρήματα και χάνονται στο σκοτάδι της απιστίας και εν τέλει στην απώλεια. Η αιτία της απιστίας βρίσκεται μέσα τους. Στο ότι δηλαδή κατά βάθος αγαπούν την αμαρτία και την ασωτία και δεν θέλουν να αλλάξουν ζωή: «Αύτη εστίν η κρίσις» λέγει ο Ευαγγελιστής, «ότι το φως ελήλυθεν εις τον κόσμον και ηγάπησαν οι άνθρωποι μάλλον το σκότος, ή το φως. Ην γαρ πονηρά αυτών τα έργα», (Ιω.3,19). Ακόμη και μέχρι σήμερα πολλοί είναι εκείνοι που εξακολουθούν να προβάλλουν αντιρρήσεις για να αρνηθούν την Ανάσταση. Ας δούμε μερικές από αυτές: Ισχυρίζονται ότι οι μαθητές, όπως και οι μυροφόρες, εξαπατήθηκαν και ότι όσα είδαν, ήταν ψευδαισθήσεις. Όμως κάτι τέτοιο δεν μπορεί να ευσταθεί, διότι οι μαθητές δεν είχαν καμιά ψυχολογική προδιάθεση, να δεχθούν την Ανάσταση. Αντιθέτως ήσαν τρομερά δύσπιστοι. Τα Ευαγγέλια είναι πλήρως αποκαλυπτικά αυτών των ψυχικών τους διαθέσεων, διότι δυσπιστούσαν στις διαβεβαιώσεις των μυροφόρων, ότι Τον είχαν δει Αναστάντα. 4 Ισχυρίζονται επίσης ότι ο Χριστός δεν πέθανε πάνω στο σταυρό, αλλά έγινε στην περίπτωσή του κάποια νεκροφάνεια. Όμως και αυτός ο ισχυρισμός δεν ευσταθεί. Κατ’ αρχήν εδώ έχουμε τη μαρτυρία του Ρωμαίου κεντυρίωνος, ο οποίος βεβαίωσε τον Πιλάτο, ότι ο θάνατος του Χριστού είχε επέλθει. Έπειτα το Ευαγγέλιο μας πληροφορεί ότι ο Κύριος κατά την ίδια την ήμερα της Αναστάσεώς Του συμπορεύθηκε συζητώντας με δύο μαθητές Του προς Εμμαούς, που απείχε πάνω από δέκα χιλιόμετρα από τα Ιεροσόλυμα. Πως είναι δυνατόν κάποιος που έχει υποστεί νεκροφάνεια και επομένως βρίσκεται σε κατάσταση μεγάλης εξαντλήσεως, να μπορεί να περπατάει επί ώρες και να συζητάει, σαν να μη προηγήθηκε τίποτα; Ο λόγος του Κυρίου προς τον Θωμά, αγαπητοί μου αδελφοί, «και μη γίνου άπιστος αλλά πιστός» δείχνει, ότι υπήρχε ενδεχόμενο ο Θωμάς και μετά την ψηλάφιση του αναστημένου Σώματος, να μην θελήσει, να πιστεύσει και να παραμείνει αμετανόητος στην απιστία. Από ένα τέτοιο όμως ενδεχόμενο κινδυνεύομε όλοι μας. Ας ανακρίνουμε τον εαυτό μας και ας εξετάσουμε τη συνείδησή μας, μήπως ενώ νομίζουμε, ότι δήθεν πιστεύουμε στο Χριστό, κατά βάθος όμως αγαπούμε την αμαρτία και επιζητούμε στην καθημερινή μας ζωή, να ικανοποιούμε τα πάθη μας, ενώ παράλληλα απέχουμε από τη ζωή και τα μυστήρια της Εκκλησίας. Πράγμα το οποίο δείχνει ότι η πίστη μας δεν είναι αληθινή και γνήσια.

Ας ευχηθούμε το ανέσπερο Φως του Αναστάντος Χριστού να καταυγάσει τις ψυχές μας και το φετινό Πάσχα να γίνει αφορμή ανανήψεως και μετανοίας. Αμήν.