Ιερός Ναός ΤΙΜΙΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ Καστέλλας Πειραιώςαυτού του ιστολογίου

Κυριακή 27 Δεκεμβρίου 2020

 ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ


ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

Πατηρ Παύλος Δημητρακοπουλος

Εν Πειραιεί τη 21 η Δεκεμβρίου 2020

ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗ ΔΙΠΛΩΜΑΤΙΑ: ΜΙΑ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΗ ΟΨΗ ΤΟΥ


ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΟΥ ΣΥΓΚΡΗΤΙΣΜΟΥ


Η ανθρωπότητα βιώνει εδώ και περισσότερο από ένα αιώνα μια σκληρή και

αυταπόδεικτη πραγματικότητα, ένα πρωτόγνωρο και εφιαλτικό μοντέλο

αμοιβαιότητας των λαών, το οποίο συνθλίβει και εξαφανίζει κάθε ιδιαιτερότητα.

Μέσα στα πλαίσια του παγκόσμιου Οικουμενισμού, γέννημα και θρέμμα του

Διεθνούς Σιωνισμού, βρίσκεται σε εξέλιξη μια τιτάνια προσπάθεια να

«πολτοποιηθούν» οι εθνικές και πολιτισμικές ιδιαιτερότητες, οι επί μέρους

οικονομίες και οι θρησκείες σε μια χαώδη ομογενοποίηση με στόχο να

δημιουργηθεί μια και μόνη παγκόσμια κυβέρνηση, μια παγκοσμιοποιημένη

οικονομία, ένας παγκόσμιος τρόπος ζωής και τέλος μια θρησκεία, απαρτιζόμενη

από τα κοινά στοιχεία των υπαρχόντων θρησκειών, η γνωστή σε όλους μας

Πανθρησκεία. Το εξόχως τραγικό εν προκειμένω είναι το γεγονός, ότι μαζί με τις

θρησκείες του κόσμου σύρθηκε σ’ αυτόν τον κυκεώνα και αγία μας Εκκλησία,

θεωρούμενη ως μια από τις πολλές θρησκείες του κόσμου. Κλήθηκε να

συμμετάσχει σε Διαθρησκειακές Συναντήσεις και Συνέδρια, στα οποία

«Ορθόδοξοι» εκκλησιαστικοί ηγέτες διατύπωσαν και διακήρυξαν σε πάμπολλες

περιπτώσεις βλάσφημες και αντορθόδοξες θέσεις και αντιλήψεις, ολότελα ξένες με

την δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας μας και διαμετρικά αντίθετες με τη φύση

και την αποστολή της, γενόμενοι εκόντες άκοντες πειθήνια όργανα των σκοτεινών

δυνάμεων της Νέας Τάξεως Πραγμάτων.

Και άλλες φορές στο παρελθόν ασχοληθήκαμε με το θέμα των Διαθρησκειακών

Διαλόγων και Συνεδρίων σε άρθρα και μελέτες μας, όπου τονίσαμε ότι τα

Συνέδρια αυτά προωθήθηκαν από υπόγεια σκοτεινά κέντρα και πολιτικούς ηγέτες-

μαριονέτες, διότι θεωρήθηκαν ως μία αναγκαιότητα για την αντιμετώπιση όχι

μόνον του θρησκευτικού και ιδιαίτερα του ισλαμικού φανατισμού, αλλά και άλλων

ποικίλων κοινωνικών προβλημάτων που μαστίζουν την ανθρωπότητα, για την

προώθηση της παγκόσμιας ειρήνης, της δικαιοσύνης, της ελευθερίας και της

αδελφοσύνης μεταξύ των λαών. Στην πραγματικότητα όμως εξυπηρετούν και

προωθούν τα σκοτεινά σχέδια της Νέας Εποχής, την ομογενοποίηση όλων των

θρησκειών, προκειμένου έτσι να οικοδομηθεί η νέα θρησκεία του μέλλοντος, η

πανθρησκεία του Αντιχρίστου.

Θεωρήσαμε καθήκον μας και πάλι να επανέλθουμε στο ίδιο θέμα, διότι η

παναίρεση του Διαθρησκειακού Οικουμενισμού, όχι μόνο δεν υποχωρεί, αλλά

αντίθετα προχωρεί καλπάζοντας και οσημέραι γιγαντώνεται όλο και περισσότερο

και επομένως ο κίνδυνος να μπλέξουν στα δίχτυα της αιρέσεως και να χαθούν

ψυχές «υπέρ ων Χριστός απέθανε» είναι μεγάλος.


2

Ένα ακόμη Διαθρησκειακό, Διεθνές Συνέδριο είδε το φως της δημοσιότητος εν

μέσω της δίνης της πανδημίας, πραγματοποιήθηκε στην Αθήνα, στη Λέσχη

Αξιωματικών των Ενόπλων Δυνάμεων, στις 11 και 12 Νοεμβρίου ε.ε. Το θέμα

ήταν «Η Θρησκεία στον Σύγχρονο Κόσμο: Προκλήσεις και Προοπτικές για τον

Διάλογο και την Ειρήνη», σε συνάφεια και άμεση σχέση με την θρησκευτική

διπλωματία. Την πρωτοβουλία της διοργάνωσης είχε το περιοδικό «Foreign

Affairs The Hellenic Edition», με τη συνδιοργάνωση του Εθνικού και

Καποδιστριακού Πανεπιστημίου Αθηνών. Στο Συνέδριο συμμετείχαν, εκτός από

παράγοντες της ελληνικής και ξένης διπλωματίας, εκπρόσωποι θρησκειών και

εκκλησιαστικοί άνδρες.

Κατ’ αρχήν ο όρος «θρησκευτική διπλωματία», ο οποίος χρησιμοποιήθηκε

κατά κόρον από ορισμένους ομιλητές του Συνεδρίου, μπορεί μεν να έχει θέση και

να θεωρείται αυτονόητος για τις θρησκείες του κόσμου, όχι όμως και για την

Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού, στην οποία θεωρείται αδόκιμος και

αντιφατικός. Και τούτο διότι η Ορθόδοξη Εκκλησία, ως σώμα Χριστού, έχει ως

έργο της την σωτηρία του κόσμου, δεν είναι εκ του κόσμου τούτου, ούτε μπορεί να

γίνει ανεκτό μέσα στους κόλπους της το ψεύδος, σύμφωνα με τον λόγο του

αποστόλου «διό αποθέμενοι το ψεύδος λαλείτε αλήθειαν έκαστος μετά του

πλησίον αυτού», (Εφ.4,25). Αντίθετα η διπλωματία, (πολιτική και θρησκευτική),

είναι μια ανθρώπινη επινόηση, στην οποία χρησιμοποιείται κατά κόρον το ψεύδος

για την επίτευξη εγκοσμίων στόχων και επιδιώξεων, συχνά με αθέμιτα μέσα. Ο

Αμερικανός συγγραφέας Αμβρόσιος Μπιρς έλεγε ότι διπλωματία «είναι η

πατριωτική δραστηριότητα να ψεύδεσαι για την πατρίδα σου» και ο γνωστός

πολιτικός Ντισραέλι χαρακτήριζε την διπλωματία ως «ατμόσφαιρα

προμελετημένης ψευδολογίας» (βλ. https://el.wikiquote.org/wiki).

Ο παν. Οικουμενικός Πατριάρχης κ. Βαρθολομαίος στο μήνυμά του τόνισε ότι:

«Σήμερα ζούμε την αναβίωση των θρησκειών ως δυναμικού πνευματικού

κινήματος» και ότι «η θρησκεία είναι αδύνατον να απωθηθεί στο περιθώριο».

Χαρακτήρισε ως άστοχες τις «εκρήξεις βίας με ιδεολογική επικάλυψη με άλλα

κίνητρα» και ζήτησε «να λειτουργούν οι θρησκείες ως παράγοντες συγκλήσεως

και συνεργασίας και αυτό επιτυγχάνεται με τον διάλογο των θρησκειών». (Πηγή:

ΑΠΕ-ΜΠΕ)! Έχουμε επισημάνει ότι θρησκείες του κόσμου είναι ανθρώπινα

κατασκευάσματα, που εμπνέονται από τον αρχηγό του ψεύδους, τον διάβολο.

Όπου αναβιώνουν οι θρησκείες, εκεί αναβιώνει το ψεύδος, η πλάνη και ο

πνευματικός θάνατος. Κατ’ επέκταση η αναβίωση των θρησκειών όχι μόνο δεν

μπορεί να θεωρηθεί ως ένα «δυναμικό πνευματικό κίνημα», ωφέλιμο για την

ανθρωπότητα, αλλά ως ένα σκοτεινό πνευματικό κίνημα, που οδηγεί την

ανθρωπότητα στον όλεθρο και την καταστροφή. Και είναι βεβαίως ορθό, ότι το

θρησκευτικό φαινόμενο «είναι αδύνατον να απωθηθεί στο περιθώριο», ούτε είναι

δυνατόν να ξεριζωθεί και να εκλείψει, επειδή εκ φύσεως ο άνθρωπος είναι έτσι

πλασμένος, ώστε να στρέφεται προς το θείον και να έχει την αναφορά του προς

αυτό. Το γεγονός αυτό το έχουν αντιληφθεί οι ηγήτορες της Νέας Τάξεως

Πραγμάτων, γι’ αυτό άλλωστε και δεν επιδιώκουν να καταστρέψουν τις θρησκείες


3

του κόσμου, αλλά να τις στρέψουν προς την κατεύθυνση της Πανθρησκείας. Ορθή

είναι επίσης και η παρατήρηση ότι οι «εκρήξεις βίας με ιδεολογική επικάλυψη με

άλλα κίνητρα» είναι άστοχες.

Δεν ευσταθεί όμως, κατά την ταπεινή μας γνώμη, η άποψις ότι οι θρησκείες

οφείλουν να λειτουργούν «ως παράγοντες συγκλήσεως και συνεργασίας» και ότι

«αυτό επιτυγχάνεται με τον διάλογο των θρησκειών». Και τούτο διότι

συνεργασία σε διαθρησκειακὸ επίπεδο μεταξύ της Εκκλησίας και των θρησκειών

του κόσμου με βάση τον λόγο του Θεού, ούτε δυνατὴ είναι, ούτε επιτρεπτή. Πως

είναι δυνατόν να συνεργαστούμε  με τις άλλες θρησκείες, που βρίσκονται στο

σκότος της πλάνης, χωρίς να προσκρούσωμε στον θεόπνευστο λόγο του

αποστόλου: «Μη γίνεσθε ετεροζυγούντες απίστοις. Τις γαρ μετοχή δικαιοσύνη

και ανομία; Τις δε κοινωνία φωτί προς σκότος;» (Β΄ Κορ. 6,14). Ποιά

επικοινωνία και κατά συνέπεια ποιάς μορφής συνεργασία, μπορεί να υπάρχει

μεταξύ του φωτός της Ορθοδοξίας και του σκότους των διαφόρων αιρέσεων και

θρησκειών, που εμπνέονται από τον διάβολο; Ο Χριστός ουδέποτε δέχθηκε να

συνεργαστεί με τον διάβολο, του οποίου τα έργα ήρθε να καταλύσει: «εις τούτο

εφανερώθη ο υιὸς του Θεού, ίνα λύσῃ τα έργα του διαβόλου», (Α΄ Ιω.3,8). Όταν ο

Κύριός μας ξεκινούσε το δημόσιο έργο του, τον πλησίασε ο διάβολος και του

πρότεινε να συνεργασθεί μαζί του: «Πάλιν παραλαμβάνει αυτόν ο διάβολος εις

όρος υψηλόν λίαν και δείκνυσιν αυτώ πάσας τας βασιλείας του κόσμου και την

δόξαν αυτών και λέγει αυτώ· ταύτα πάντα σοι δώσω, εάν πεσών προσκυνήσης

μοι», (Ματθ.4,8-9). Όμως ο Κύριος απέρριψε κατηγορηματικά κάθε πρόταση

συνεργασίας: «τότε λέγει αυτώ ο Ιησούς· ύπαγε οπίσω μου, σατανά· γέγραπται

γαρ, Κύριον τον Θεόν σου προσκυνήσεις και αυτώ μόνω λατρεύσεις»,

(Ματθ.4,10). Την ίδια συμπεριφορά βλέπουμε να τηρεί και ο απόστολος Παύλος.

Όταν ήρθε να κηρύξει το ευαγγέλιο στους Φιλίππους, το δαιμόνιο που ομιλούσε

διά μέσου της παιδίσκης, τον διαφήμιζε ως «δούλο του Θεού του Υψίστου», που

καταγγέλλει στους ανθρώπους «οδόν σωτηρίας». Και όμως! Ο απόστολος δεν

δέχεται να συνεργασθεί με τον διάβολο, παρ’ όλο που το δαιμόνιο δεν έλεγε

ψέματα: «διαπονηθείς δε ο Παύλος και επιστρέψας τω πνεύματι είπε·

παραγγέλλω σοι εν τω ονόματι Ιησού Χριστού εξελθείν απ’ αυτής. και εξήλθεν

αυτή τη ώρα», (Πραξ.16,18). Συμπέρασμα: Διάλογος και συνεργασία με τις

θρησκείες ίσον διάλογος και συνεργασία με τον διάβολο. Σήμερα όμως

αγνοούντες και διαγράφοντες θεληματικά όλα τα πάρα πάνω, όπως και τις

ερμηνείες των αγίων Πατέρων και την ιδίαν διδασκαλίαν «ζητούντες στήσαι», τη

διδασκαλία του Θεού «ουχ υπετάγησαν» (πρβλ. Ρωμ. 10,3). Οραματίζονται μία

κοσμικού τύπου ειρήνη και συνεργασία με τους αιρετικούς και αλλοθρήσκους,

στην οποία «το νενοσηκώς» σώμα των αιρέσεων και θρησκειών δεν θα

«αποτέμνηται», ούτε «το στασιάζον» θα χωρίζεται, αλλά θα εναρμονίζεται με το

υγιές εκκλησιαστικό σώμα της Ορθοδόξου Εκκλησίας!

Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας, ποτέ δεν καλλιέργησε μέσα στους κόλπους της τον

θρησκευτικό φανατισμό και ποτέ δεν ενεθάρρυνε τα μέλη της σε άσκηση

σωματικής βίας σε αιρετικούς, αλλοθρήσκους και αθέους, εξ αιτίας της αλλότριας


4

πίστης των. Η θρησκευτική βία χρησιμοποιείται σήμερα κατ’ εξοχήν στο Ισλάμ,

στον Σιχισμό, τον Ινδουϊσμό, αλλά και στον Παπισμό και Προτεσταντισμό. Ούτε

ποτέ βεβαίως αρνήθηκε την συνύπαρξη και συμβίωση με ανθρώπους διαφορετικών

πίστεων, έχοντας υπ’ όψιν της τον λόγο του αποστόλου, «ει δυνατόν, τὸ εξ υμών

μετὰ πάντων ανθρώπων ειρηνεύοντες», (Ρωμ.12,18), σεβόμενη την ελευθερία

του ανθρωπίνου προσώπου. Αυτό όμως σε καμιά περίπτωση δε σημαίνει, ότι δεν

απέρριπτε ως πλάνη και ψεύδος κάθε αλλότρια πίστη. Σέβεται μεν την

θρησκευτική ελευθερία του ανθρώπου, να επιλέξει την θρησκεία, που επιθυμεί να

ακολουθήσει, ουδέποτε όμως θεώρησε το ψεύδος και την πλάνη, που εκπροσωπεί

η κάθε αίρεση και η κάθε θρησκεία, ως αλήθεια. Απεναντίας πάντοτε ήλεγχε και

απέρριπτε την πλάνη και καλούσε τους ανθρώπους στο φως της αληθείας του

ευαγγελίου ως μοναδική οδόν σωτηρίας. Ένα πράγμα που σέβομαι, οπωσδήποτε το

αποδέχομαι, (αυτό σημαίνει σεβασμός), δεν το περιφρονώ. Μια αλλότρια πίστη,

όταν την απορρίπτω, τότε οπωσδήποτε την αποδοκιμάζω. Δεν υπάρχει δηλαδή

περίπτωση, να απορρίπτω μια αλλότρια πίστη και ταυτόχρονα να μην την

αρνούμαι, όπως επιδιώκεται σήμερα, έχοντας αναγάγει σε δόγμα πίστεως τον

σεβασμό της πίστεως των άλλων. Οι άγιοι της Εκκλησίας μας με το ότι απέρριπταν

κάθε αλλότρια πίστη, οπωσδήποτε απεδοκίμαζαν όλες τις άλλες πίστεις. Αυτό το

βλέπουμε, επίσης στη ζωή και στο ιεραποστολικό έργο των αγίων αποστόλων, οι

οποίοι κηρύττοντες το ευαγγέλιο ως μοναδική οδόν σωτηρίας, ταυτόχρονα

απέρριπταν την ειδωλολατρία και αυτόν ακόμη τον ιουδαϊσμό ως πλάνη και

σκότος. Εάν εκήρυτταν στους ανθρώπους, ότι ο Χριστιανισμός είναι μία

εναλλακτική οδός σωτηρίας μεταξύ και άλλων οδών σωτηρίας, που υπάρχουν σε

άλλα θρησκεύματα, μόνον τότε θα εσέβοντο και δεν θα ηρνούντο τις άλλες

θρησκείες. Απεναντίας εκήρυτταν ότι: «ουκ έστιν εν άλλω ουδενί η σωτηρία…»

(Πραξ.4,12). Το ίδιο βλέπουμε και στους αγίους μάρτυρες, οι οποίοι, ενώ

ομολογούσαν τον Χριστό, ως τον μόνο αληθινό Θεό, μυκτήριζαν τους ψεύτικους

θεούς των ειδώλων.

Μία μεγάλη αλήθεια, η οποία δεν έχει κατανοηθεί δεόντως, ούτε έγινε ποτέ

αποδεκτή από τους θιασώτες του Οικουμενισμού, είναι το γεγονός, ότι η

Εκκλησία δεν μπορεί να μεταβληθεί σε έναν εγκόσμιο ειρηνευτικό οργανισμό,

ούτε είναι δυνατόν να εγκλωβιστεί σε εγκόσμιους ρόλους, διότι τότε μοιραία

εκκοσμικεύεται και εκφυλίζεται, χάνει την σωτηριολογική της αποστολή. Η

Ορθόδοξη Εκκλησία είναι θεανθρώπινος οργανισμός, που σκοπό έχει να

προσλάβει και να θεώσει τον κόσμο και όχι να γίνεται η ίδια κόσμος. Αποστολή

της Εκκλησίας είναι να ειρηνεύσει τον άνθρωπο με τον Θεό, που είναι απαραίτητη

προϋπόθεση για να ειρηνεύσουν και οι άνθρωποι στη συνέχεια μεταξύ τους. Να

προσφέρει τον Χριστόν, ως τον μόνον ειρηνοποιόν, ο οποίος είναι «η ειρήνη

ημών» (Εφ.2,14) κατά τον απόστολο. Για την Ορθόδοξη Εκκλησία ειρήνη δεν

σημαίνει η απουσία πολέμου, διότι αυτή είναι καρπός του αγίου Πνεύματος: «ο δε

καρπός του Πνεύματος εστίν αγάπη, χαρά, ειρήνη…» (Γαλ.5,22). Εξ άλλου και ο

ίδιος ο Χριστός την αντιδιαστέλλει από την κοσμική ειρήνη: «ειρήνην την εμήν

δίδωμι υμίν, ου καθώς ο κόσμος δίδωσιν, εγώ δίδωμι υμίν» (Ιω.14,27). Πέραν


5

τούτου τόσον οι άγιοι απόστολοι, όσον και οι άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας μας

ποτέ δεν διανοήθηκαν να συμμαχήσουν και να συνεργαστούν με άλλες θρησκείες

και αιρέσεις για να υπηρετήσουν μία κοσμικού τύπου παγκόσμια ειρήνη.

Πέραν τούτου, η ειρήνη δεν είναι πάντοτε επαινετή, ούτε ο πόλεμος πάντοτε

κακός. Υπάρχει κακή ειρήνη, όταν συμβιβαζόμαστε με την πλάνη και προδίδουμε

την πίστη και καλός πόλεμος, για τον οποίον ομιλεί ο ίδιος ο Χριστός: «Μη

νομίσητε, ότι ήλθον βαλείν ειρήνην επί την γην, ουκ ήλθον βαλείν ειρήνην, αλλά

μάχαιραν. Ήλθον γαρ διχάσαι άνθρωπον κατά του πατρός αυτού και θυγατέρα

κατά της μητρός αυτής και νύμφην κατά της πενθεράς αυτής και εχθροί του

ανθρώπου οι οικιακοί αυτού» (Ματθ.10,34-36). Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος

σχολιάζει: «Ου γαρ πανταχού ομόνοια καλόν. Και επί του πύργου εκείνου, (της

Βαβέλ), την κακήν ειρήνην η καλή διαφωνία έλυσε και εποίησε ειρήνην». Ο

άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος επιβεβαιώνει: «Κρείττων γαρ επαινετός πόλεμος

ειρήνης χωριζούσης Θεού».

Περαίνοντας, θα θέλαμε να εκφράσουμε τη λύπη και την ανησυχία μας, για τις

πυρετώδεις διοργανώσεις Διαθρησκειακών Συναντήσεων, οι οποίες, όπως

αναλύσαμε, έχουν συγκεκριμένο και προγραμματισμένο σκοπό και έργο, να

προωθήσουν δηλαδή τον θρησκευτικό συγκρητισμό, ως «ατραπό» δημιουργίας της

Πανθρησκείας, δια της οποίας επαγγέλλονται οι διοργάνωτές, την εδραίωση της

παγκόσμιας ειρήνης και ευδαιμονίας. Όμως, παρά τις πολυχρόνιες και πολύμοχθες

προσπάθειές τους, αυτή η πολυπόθητη ειρήνη και καταλλαγή, όχι μόνο δεν ήρθε,

ούτε φαίνεται στον ορίζοντα να έρχεται, αλλά μάλλον εντείνεται η θρησκευτική

βία από μέρους των θρησκειών και αιρέσεων κατά της Εκκλησίας μας και κατά

αθώων ανθρώπων!


Εκ του Γραφείου επί των Αιρέσεων και Παραθρησκειών

 

Γραφείο αιρέσεων Ι.Μ.Πειραιώς Πατήρ Παύλος

ΣυνημμέναΔευ, 14 Δεκ, 11:26 π.μ. (πριν από 13 ημέρες)
προς george.wilerΑΝΑΣΤΑΣΙΟΣΙερεύςΣΥΝΑΞΙΣΠεριοδικόEfenpresstriklopodiaAndreasdaskalosMonkSerafimpreotvtsigkoskonstantinosauthorimkimpireosΜητρόποληπ.Νικόδημοςpvasilios7infomixhoulΙΕΡΑcontactpanhouaverophΣάλπισμαinfonewsimkythironaugmyrouskontzosNickthriskeftikainfopegtrdespotatoneapetropoulosinfoimag.gorgΑΝΔΡΕΑΣganagnoiakritisΤΡΕΛΟ-contactPetergram.imkawΠαναγιώτηςakhs1914gmanolisΤάσοςεγώagiatriadatselengmitropoliimkachrisgefsiI.M.PΜΗΤΡΟΠΟΛΗestiapminfoinfoinfoΕπιτροπήimaaorthotypLeonidasaktinesblogspottasthyrasAmethystLawgap10kostdantinfok.dantilis

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ

ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

 

Εν Πειραιεί τη 14η Δεκεμβρίου 2020

 

ΠΑΡΑΚΑΛΟΥΜΕ ΘΕΡΜΩΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΡΟΩΘΗΣΗ ΚΑΙ ΔΗΜΟΣΙΕΥΣΗ ΤΟΥ ΠΑΡΑ ΚΑΤΩ ΑΡΧΕΙΟΥ ΚΑΙ ΕΥΧΑΡΙΣΤΟΥΜΕ ΕΚ ΤΩΝ ΠΡΟΤΕΡΩΝ

 

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ


ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

Εν Πειραιεί τη 14 η Δεκεμβρίου 2020

ΟΦΕΙΛΟΜΕΝΗ ΑΝΤΑΠΑΝΤΗΣΗ ΣΤΟΝ ΙΕΡΟΜΟΝΑΧΟ ΝΙΚΗΤΑ


ΠΑΝΤΟΚΡΑΤΟΡΙΝΟ


Εισαγωγικά.

Το ουκρανικό Αυτοκέφαλο, το οποίο ταλανίζει εδώ και σχεδόν τρία χρόνια

σύμπασα την Ορθοδοξία, υπήρξε χωρίς αμφιβολία ένα από τα συγκλονιστικότερα

και τραγικότερα γεγονότα του 21ου αιώνα. Η τραγωδία εν προκειμένω έγκειται

στο ότι, όχι μόνον οδήγησε σε ένα οδυνηρότατο, πανορθοδόξων διαστάσεων

σχίσμα, αλλά και στο ότι, προς το παρόν τουλάχιστον, δεν φαίνονται σημάδια

λύσεως του προβλήματος, ενώ η κατάσταση όλο και περισσότερο επιδεινώνεται.

Η Ιερά Μητρόπολή μας, όπως και το Γραφείο μας, ασχολήθηκε εν εκτάσει με το

μείζον αυτό πρόβλημα και δημοσίευσε αρκετές ανακοινώσεις. Πριν από λίγες

ημέρες κλήθηκε να εκπονήσει σύντομη κριτική μελέτη σε δημοσίευμα, (υπό

μορφή φυλλαδίου), της Ιεράς Μονής Παντοκράτορος Αγίου Όρους, με

συγγραφέα τον ιερομόναχο π. Νικήτα. Από την μελέτη προέκυψε ότι το

φυλλάδιο πάσχει σοβαρά από πολλές πλευρές: ιστορικές, Ιερών Κανόνων,

εκκλησιαστικής διαχρονικής παραδόσεως και πράξεως. Ο συγγραφέας φαίνεται

ότι αγνοεί τους Ιερούς Κανόνες, ενώ παρερμηνεύει τα ιστορικά γεγονότα, είτε

αποσιωπά άλλα εξ’ αυτών, για να βγάλει τα συμπεράσματα, που θέλει. Με πόνο

ψυχής συντάξαμε την εν λόγω μελέτη, αποβλέποντας πρώτον μεν στη διαφώτιση

και πνευματική βοήθεια αυτού του ιδίου, του κατά τα άλλα αγαπητού π. Νικήτα

και δεύτερον στην ενημέρωση και διαφώτιση του κλήρου και του πιστού λαού

του Θεού, ώστε να προφυλαχθούμε όλοι μας από τον κίνδυνο της συμπορεύσεως

και συμπαρατάξεως με το σχίσμα. Ο κίνδυνος να παρεισφρήσει η πλάνη εν

προκειμένω είναι ιδιαιτέρως μεγάλος, δεδομένου ότι το φυλλάδιο φέρει την

έγκριση μιας αγιορειτικής Μονής, διεκδικεί δηλαδή το κύρος και την αυθεντία

ενός αγιορειτικού κειμένου, πράγμα το οποίο μπορεί να παγιδεύσει πολλούς.

Αποφεύγει να δώσει απαντήσεις.

Πιο συγκεκριμένα στην προηγούμενη μελέτη μας αναφερθήκαμε στα

περισσότερα και σπουδαιότερα σημεία του φυλλαδίου και ανατρέψαμε με τη

Χάρη του Θεού, παράγραφο προς παράγραφο και κεφάλαιο προς κεφάλαιο, τους

έωλους και αστήρικτους ισχυρισμούς του π. Νικήτα. Περιμέναμε μετά τη

δημοσίευση, να μελετήσει την κριτική μας, να κάνει μια αυτοκριτική, (του το

ζητήσαμε άλλωστε), και είτε να αποδεχθεί τα όσα γράψαμε, ομολογώντας με

ταπείνωση ότι είναι ορθά, είτε να καταδείξει ότι τα στοιχεία που παραθέσαμε


2

είναι εσφαλμένα, παραθέτοντας αποδεικτικά στοιχεία, παρμένα όμως από έγκυρες

πηγές. Η μετάνοια και η ταπείνωση άλλωστε είναι θεμελιώδεις αρετές στη ζωή

του μοναχού. Περιμέναμε να συνειδητοποιήσει το γεγονός ότι, χωρίς ίσως να το

θέλει, διακόνησε με το φυλλάδιό του, όχι την αλήθεια και την ενότητα της

Εκκλησίας, αλλά τη διαίρεση και το σχίσμα, να διορθώσει ό,τι κακώς έπραξε,

έχοντας μάλιστα υπ’ όψη του, ότι εκείνοι που είτε προκαλούν σχίσμα, είτε

συνηγορούν μ’ αυτό, δεν σώζονται ούτε με το αίμα του μαρτυρίου σύμφωνα με

τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο.

Με λύπη διαπιστώσαμε το αντίθετο. Στις 4.12.2020 δημοσίευσε δεύτερο

κείμενο με τίτλο: «Ο ιερομόναχος π. Νικήτας Παντοκρατορινός απαντά στην

Μητρόπολη Πειραιώς», στο οποίο επιμένει στις πλάνες του, προσπαθώντας να

δικαιολογήσει τα αδικαιολόγητα. Στο δεύτερο αυτό κείμενο απέφυγε να

αντικρούσει τα περισσότερα σημεία της μελέτης μας, προφανώς διότι ένα τέτοιο

εγχείρημα ήταν αδύνατο. Αντί αντικρούσεως προτίμησε να προσθέσει ορισμένα

ακόμη ιστορικά στοιχεία, χωρίς όμως να μας παραπέμπει για το κάθε ιστορικό

γεγονός, που παραθέτει, από ποιά πηγή το άντλησε, πράγμα το οποίο εγείρει

πολλά ερωτηματικά για την ιστορική αξιοπιστία τους. Μόνο στο τέλος του

κειμένου του μας παραθέτει κάποια βιβλιογραφία, γενικά και αόριστα, η οποία

είναι μεν χρήσιμη, αλλά δεν αρκεί.

Γι’ αυτό και θεωρήσαμε αναγκαίο να επανέλθουμε στο ίδιο θέμα με δεύτερο

δημοσίευμα, προσθέτοντας τώρα περισσότερα αποδεικτικά στοιχεία με σκοπό,

τουλάχιστον αυτή τη φορά, τα όσα θα παραθέσουμε, να φέρουν θετικό και

σωτήριο αποτέλεσμα στην ψυχή του και παράλληλα να φανεί ακόμη πιο

ξεκάθαρα, σε όσους ακόμη αμφιταλαντεύονται, που βρίσκεται η αλήθεια.

Ας πάρουμε όμως τα πράγματα με τη σειρά. Κατ’ αρχήν στη μελέτη μας

αποδείξαμε τα εξής, χωρίς ωστόσο να πάρουμε απαντήσεις:

Α) Ότι εξ’ αιτίας του ουκρανικού Αυτοκεφάλου προκλήθηκε ένα

πανορθοδόξων διαστάσεων σχίσμα, αφού δεν αντέδρασε μόνο η Εκκλησία της

Ρωσίας, αλλά και η συντριπτική πλειοψηφία, (δέκα τον αριθμό), των τοπικών

Ορθοδόξων Εκκλησιών και πολλοί Ιεράρχες των υπολοίπων τριών. Και ότι τον

διχασμό εν προκειμένω δεν τον προκάλεσαν οι δέκα τοπικές Εκκλησίες, που

απέρριψαν το Αυτοκέφαλο, αλλά το Οικουμενικό Πατριαρχείο και τα

γεωπολιτικά συμφέροντα των μεγάλων δυνάμεων, (Η.Π.Α. και Ε.Ε.), με τα οποία

συστοιχήθηκε το Οικουμενικό Πατριαρχείο.

Β) Ότι δεν υπήρξε ειλικρινής μετάνοια από τους σχισματικούς Φιλάρετο και

Μακάριο.

Γ) Ότι η νέα πραγματικότητα που δημιουργήθηκε μετά την απόδοση της

ψευδοαυτοκεφαλίας δεν είναι αυτή που παρουσιάζει, διότι αποσιωπά τον

πρωτοφανή διωγμό που εξαπέλυσε ο κρατικός μηχανισμός και οι σχισματικοί

κατά της κανονικής Ορθοδόξου Εκκλησίας υπό τον Μητροπολίτη Ονούφριο.

Δ) Ότι το Οικουμενικό Πατριαρχείο δεν έχει το κανονικό δικαίωμα να δέχεται

έκκλητο από τα άλλα Πατριαρχεία, με βάση τους Ιερούς Κανόνες, τους οποίους

παραθέσαμε και με βάση τις ερμηνείες εγκρίτων κανονολόγων μεγάλου και


3

εγνωσμένου κύρους και αυθεντίας. Αποφεύγει συστηματικά, να καταπιαστεί με

τους εν λόγω Ιερούς Κανόνες και τηρεί σιγήν ιχθύος.

Ε) Ότι για την χορήγηση Αυτοκεφαλίας σε μια τοπική Εκκλησία είναι

αναγκαία η σύμφωνη γνώμη όλων των τοπικών Εκκλησιών, όπως αυτό άλλωστε

προέβλεπε και το προσυνοδικό κείμενο της «Συνόδου της Κρήτης» με τίτλο: «Το

αυτοκέφαλο και ο τρόπος χορηγήσεως αυτού», με το περιεχόμενο του οποίου

ήταν σύμφωνες όλες οι τοπικές Εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένου και του

Οικουμενικού Πατριαρχείου. Κατά συνέπεια στην προκειμένη περίπτωση, αφού

οι περισσότερες τοπικές Εκκλησίες δεν συμφωνούν με το ουκρανικό

Αυτοκέφαλο, είναι αναγκαία η σύγκληση Πανορθοδόξου Συνόδου.

ΣΤ) Ότι η τοπική Εκκλησία της Ουκρανίας, η υπό τον Ονούφριο επισήμως

αναγνωρισμένη από όλες τις άλλες τοπικές Εκκλησίες, δεν ζήτησε και δεν

επεδίωξε την ανακήρυξή της σε Αυτοκέφαλη Εκκλησία, σε αντίθεση βέβαια με

τα άλλα Αυτοκέφαλα, που χορήγησε το Οικουμενικό Πατριαρχείο, (Ελλάδος,

Σερβίας, Βουλγαρίας, Ρουμανίας, Πολωνίας, Αλβανίας και Τσεχίας-Σλοβακίας),

στα οποία είχε υποβληθεί το σχετικό αίτημα από τις τοπικές Εκκλησίες.

Ζ) Ότι η νέα οικουμενιστική θεωρία του «πρώτου άνευ ίσων», προήλθε από τα

σπλάγχνα του Οικουμενικού Πατριαρχείου, διότι πρώτος την εισήγαγε ο Σεβ.

Μητροπολίτης Περγάμου κ. Ζιζιούλας και την συμπλήρωσε ο Σεβ. Αμερικής

Ελπιδοφόρος. Και ότι ο Οικουμενικός Πατριάρχης επέτρεψε με την σιωπηρή

συγκατάθεσή του να αναπτυχθεί αυτή η θεωρία.

Η) Ότι καταπατήσεις των Ιερών Κανόνων και αυθαιρεσίες, απ’ όπου και αν

αυτές προέρχονται, δεν θεραπεύονται, ούτε νομιμοποιούνται με τον χρόνο, αλλά

με την επάνοδο στην τήρηση των Ιερών Κανόνων, τους οποίους θεοπνεύστως

θεσμοθέτησαν οι άγιοι και θεοφόροι Πατέρες και στην κανονική τάξη της

Εκκλησίας.

Σχετικά με το θέμα της εισπήδησης.

Ας έρθουμε τώρα στο θέμα της εισπήδησης στο έδαφος της Εκκλησίας της

Ρωσίας, από το Οικουμενικό Πατριαρχείο, στο οποίο αναφέρεται ο π. Νικήτας

και μάλιστα εν εκτάσει. Γύρω από το θέμα αυτό παραθέσαμε κατ’ αρχήν πολύ

ισχυρά αποδεικτικά στοιχεία από μελέτες του πρωτοπρ. π. Αναστασίου

Γκοτσοπούλου, τα οποία παραδόξως αποφεύγει να σχολιάσει ο π. Νικήτας. Αν τα

στοιχεία αυτά κατά τη γνώμη του είναι εσφαλμένα, που είναι το λάθος; Αν είναι

ορθά και ιστορικά αξιόπιστα, γιατί δεν το ομολογεί; Στις μελέτες του ο π.

Αναστάσιος επίσης κάνει λόγο για «Συνταγμάτια» των ετών 1715, 1855, 1896,

1902 για Τυπικά, για Ημερολόγια, και για Επετηρίδες τα οποία αποτελούν πολύ

ισχυρά και ακαταμάχητα ιστορικά τεκμήρια, που μαρτυρούν, ότι κατά τους

τελευταίους τρεισήμισι αιώνες όλες οι Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες θεωρούσαν

την Ουκρανία επαρχία της Εκκλησίας της Ρωσίας. Ο π. Νικήτας δεν μας λέει

τίποτε απολύτως, ούτε για τα Τυπικά, ούτε για τα Ημερολόγια, ούτε και για τις

Επετηρίδες, θέλοντας προφανώς να εκμηδενίσει τη σημασία τους. Μόνο για τα


4

«Συνταγμάτια» τόλμησε να κάνει λόγο. Γράφει: «Τα Συνταγμάτια στα οποία

αναφέρονται από το Πατριαρχείο Ρωσίας, δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να

έχουν το κύρος κάποιου Τόμου, ή Συνοδικής πράξης». Το ότι δεν έχουν το

«κύρος κάποιου Τόμου, ή Συνοδικής πράξης», αυτό δεν σημαίνει ότι δεν

αποτελούν αξιόπιστα ιστορικά τεκμήρια. Και πολύ περισσότερο δεν σημαίνει, ότι

αυτά έρχονται σε αντίθεση, ή καταρρίπτουν το κύρος των συνοδικών Τόμων και

πράξεων, αλλ’ ότι αντιθέτως εναρμονίζονται με αυτά. Λησμονεί ακόμη ο π.

Νικήτας ότι από το 1686, οπότε παρεχωρήθη η Μικρά και Λευκή Ρωσία,

(Ουκρανία), στο Πατριαρχείο Μόσχας και μετά παρέλευση 330 χρόνων μετά

ταύτα, δεν μπορεί να ισχύσει ουδεμία επίκληση παραβάσεως των όρων, διότι έχει

παραγραφεί σχετικό δικαίωμα που προβλέπει ο ΙΖ΄ ιερός Κανών της Αγίας Δ΄

Οικουμενικής Συνόδου.

Νέες ακαταμάχητες μαρτυρίες.

Όπως είπαμε προηγουμένως ο π. Νικήτας αποφεύγει να σχολιάσει τα

περισσότερα από όσα αποδεικτικά στοιχεία παραθέσαμε στην πρώτη μελέτη μας.

Αντί σχολιασμού προτίμησε να καταφύγει σε μια σειρά από ιστορικά γεγονότα,

τα οποία παραθέτει, προφανώς για να αποδείξει, ότι πάντοτε και ανέκαθεν η

Ουκρανία ανήκε στην εκκλησιαστική δικαιοδοσία του Οικουμενικού

Πατριαρχείου. Εμείς δεν πρόκειται να αναλωθούμε, παραθέτοντας άλλα ιστορικά

γεγονότα, (ένα τέτοιο εγχείρημα δεν έχει νόημα άλλωστε), αλλά θα

προχωρήσουμε στην παράθεση ορισμένων ακόμη νέων στοιχείων, που αποτελούν

ακαταμάχητες μαρτυρίες, πολύ δυνατότερες και αξιοπιστότερες από απλά

ιστορικά γεγονότα.

Η πρώτη τρανταχτή μαρτυρία είναι αυτή, που μας δίδει ο ίδιος ο νυν παν.

Οικουμενικός Πατριάρχης κ. Βαρθολομαίος. Το 2008 αναφερόμενος στην

Πατριαρχική και Συνοδική Πράξη του 1687, λέγει τα εξής, απευθυνόμενος προς

τον Ουκρανικό λαό και απαντώντας παράλληλα στο ερώτημα: που υπάγεται

εκκλησιαστικά η Εκκλησία της Ουκρανίας: «Η επί προφανεί θυσία των ιδίων

δικαιωμάτων οφειλετική διακονία του Οικουμενικού Πατριαρχείου εν τη

Ορθοδόξω Εκκλησία έχει την περισσοτέραν έκφρασιν εις την όλην εξέλιξιν της

σχέσεως αυτού προς την εκλεκτήν μεταξύ των θυγατέρων Εκκλησιών, την

Εκκλησίαν της Ουκρανίας, η οποία υπήγετο υπό την κανονικήν δικαιοδοσίαν

του επί επτά συναπτούς αιώνας, ήτοι από του Βαπτίσματος της μεγάλης

ηγεμονίας του Κιέβου (988-1687), μέχρι της προσαρτήσεως αυτής υπό του Μ.

Πέτρου εις το ρωσικόν κράτος. Πράγματι, η Μήτηρ Εκκλησία προσέφερε

προθύμως επί επτά αιώνας και εκ του υστερήματος αυτής, …Ούτως, ο

Οικουμενικός Πατριάρχης Διονύσιος Δ', μετά την προσάρτησιν της Ουκρανίας

εις την Ρωσίαν και υπό την πίεσιν του Μ. Πέτρου, έκρινεν αναγκαίαν, υπό τας

περιστάσεις εκείνας, και την εκκλησιαστικήν υπαγωγήν αυτής εις το

Πατριαρχείον Μόσχας (1687), παρά την ομόφωνον και σθεναράν αντίθεσιν της

Ιεραρχίας της Ουκρανίας δια την απόφασιν ταύτην, και επί προφανεί ζημία


5

των κανονικών δικαίων της Μητρός Εκκλησίας, ίνα μη αι δοκιμασίαι του

ευσεβούς ουκρανικού λαού καταστούν επαχθέστεραι υπό την ορθόδοξον

πολιτικήν ηγεσίαν». 1

Επίσης στις από 7.4.1997 και 26.8.1999 απαντητικές επιστολές του προς τον

Πατριάρχη Μόσχας, ο Οικουμενικός Πατριάρχης κ. Βαρθολομαίος αναγνωρίζει

την καθαιρέση και τον αφορισμό που επέβαλε το Πατριαρχείο Μόσχας στον

πρώην Μητροπολίτη Φιλάρετο σημειώνοντας τα εξής: «Η καθ’ ημάς Αγία του

Χριστού Μεγάλη Εκκλησία αναγνωρίζουσα εις το ακέραιον την επί του

θέματος αποκλειστικήν αρμοδιότητα της υφ’ Υμάς Αγιωτάτης Εκκλησίας της

Ρωσίας αποδέχεται τα Συνοδικώς αποφασισθέντα περί του εν λόγω, μη

επιθυμούσα το παράπαν ίνα παρέξη οιανδήτινα δυσχέρειαν εις την καθ’ Υμάς

αδελφήν Εκκλησίαν». Εδώ πολύ ορθά παρατηρεί ο π. Αναστάσιος Γκοτσόπουλος

ότι «ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος αναγνωρίζει στο Πατριαρχείο Ρωσίας τα δύο

θεμελιώδη δικαιώματα της εκκλησιαστικής υπαγωγής: Το δίκαιο χειροτονιών

(jus ordinandi), και το δίκαιο κρίσεως των επισκόπων (jus jurandi), τα οποία

συνιστούν και ταυτόχρονα αποδεικνύουν την πληρότητα της υπαγωγής της

Μητροπόλεως Κιέβου υπό τον Πατράρχη Μόσχας και συνεπώς τη μη

εξάρτησή της από τον Κωνσταντινουπόλεως». 2

«Τι έτι χρείαν έχομεν μαρτύρων;». Ιδού, ο ίδιος ο οικουμενικός Πατριάρχης

πανηγυρικά διακηρύσσει, που υπάγεται η Εκκλησία της Ουκρανίας!!! Τι έχει να

πει πάνω σ’ αυτά ο π. Νικήτας; Περιμένουμε απάντηση.

Ας έρθουμε τώρα σε μαρτυρίες ιστορικών και μελετητών του θέματος, που

προέρχονται όχι από την Εκκλησία της Ρωσίας, ούτε από άλλη τοπική Εκκλησία,

αλλά από ιστορικούς που αποτελούν στελέχη του Οικουμενικού Θρόνου,

αρυόμενοι τα στοιχεία μας και πάλι από τον εκ Πατρών κληρικό, π. Αναστάσιο.

Όπως θα δούμε παρά κάτω όλοι τους, μα όλοι τους, μαρτυρούν και

επιβεβαιώνουν σε μελέτες που έχουν δημοσιεύσει, ότι τους τελευταίους

τρεισήμισι αιώνες το Κίεβο δεν ανήκει στην κανονική δικαιοδοσία του

Οικουμενικού Πατριαρχείου, αλλά υπάγεται κανονικώς στην Εκκλησία της

Ρωσίας!

α) Ο Αρχειοφύλακας του Οικουμενικού Θρόνου, αρχιμ. Καλλίνικος

Δελικάνης, στο περίφημο έργο του «Τα εν τοις Κώδιξι του Πατριαρχικού

Αρχειοφυλακείου σωζόμενα επίσημα εκκλησιαστικά έγγραφα» τ. Α-Γ, που

εκδόθηκε «εν Κωνσταντινουπόλει εκ του Πατριαρχικού Τυπογραφείου» το

1902-1905 3 δημοσιεύει «Γράμμα Συνοδικόν του Οικουμενικού Πατριάρχου

Παϊσίου προς τον Μόσχας Νίκωνα», στο οποίο ο Οικουμενικός αποκαλεί τον


1 Ομιλία της Α.Θ.Π. του Οικουμενικού Πατριάρχου Βαρθολομαίου προς τον Ουκρανικόν Λαόν

(26 Ιουλίου 2008), στο https://fanarion.blogspot.com/2018/09/blog-post_25.html

2 Βλ. Πρωτ. Αναστάσιος Γκοτσόπουλος, Μικρὴ συμβολὴ στὸ διάλογο γιὰ τὸ Ουκρανικὸ

«Αὐτοκέφαλο».

3 Έχει ανατυπωθεί ως Κ. ΔΕΛΙΚΑΝΗΣ, Επίσημα Εκκλησιαστικά Έγγραφα του Οικουμενικού

Πατριαρχείου, τ. Α-Γ, 1999.


6

Μόσχας «Πατριάρχη Μοσχοβίας μεγάλης τε και μικράς Ρωσσίας». 4 Ως γνωστό

«μικρά Ρωσσία» είναι η σημερινή Ουκρανία!

β) Ο ίδιος ο Αρχειοφύλακας Κ. Δελικάνης αναφερόμενος στον «χωρισμόν της

Μητροπόλεως Κιέβου από της Μόσχας» σχολιάζει: «Η αυτοτέλεια αύτη

διήρκεσε μέχρι του 1686, ότε των επαρχιών τούτων ανακτησασών από των

Πολωνών την ιδίαν αυτών αυτονομίαν, οι Τσάροι… εξητήσαντο, προς

προφυλακήν τούτων από της Ουνίας της λυμαινομένης τας Ορθοδόξους

Εκκλησίας της Λιθουανίας και Πολωνίας, από του Οικουμενικού Πατριαρχείου

την και αύθις συνένωσιν της Μητροπόλεως Κιέβου … μετά του Πατριαρχικού

Θρόνου της Μόσχας, ου προΐστατο ο Πατριάρχης Ιωακείμ. Εις ην αίτησιν

επένευσεν ο Οικουμενικός Πατριάρχης Διονύσιος ο Δ΄ Μουσελίνης,

συναποφαινομένου εν τω εκδοθέντι Συνοδικώ Τόμω και του Ιεροσολύμων

Δοσιθέου». 5 Είναι αξιοσημείωτο ότι ο πολύ καλός γνώστης των Πατριαρχικών

εγγράφων και Αρχειοφύλακας του Οικουμενικού Θρόνου χαρακτηρίζει την

Πατριαρχική και Συνοδική Πράξη του Πατριάρχου Διονυσίου Δ΄ ὡς «Συνοδικό

Τόμο» στον οποίο συμμετείχε ως «συναποφαινόμενος» ο Ιεροσολύμων

Δοσίθεος!

γ) Επίσης σε άλλο σημείο επαναλαμβάνει: «Η δε Μητρόπολις Κιέβου

εξηκολούθη κυβερνωμένη δια Τοποτηρητών μέχρι της εξαρτήσεώς της από

του Πατριαρχικού Θρόνου Μόσχας τω 1686». 6 Έχει σημασία να τονιστεί ότι η

ανωτέρω εργασία του Κ. Δελικάνη εκδόθηκε «εν Κωνσταντινουπόλει εκ του

Πατριαρχικού Τυπογραφείου» και ανατυπώθηκε το 1999 αποφάσει του

Οικουμενικού Πατριάρχου Βαρθολομαίου!

δ) Ο καθηγητής, (τώρα και πρωτοπρεσβύτερος), π. Θεοδ. Ζήσης – παλαιός

κληρικός, συνεργάτης και σύμβουλος του Οικουμενικού Πατριαρχείου – σε

Διεθνές Σεμινάριον του εν Chambesy της Γενεύης Ορθοδόξου Κέντρου του

Οικουμενικού Πατριαρχείου τον Μάιο του 1988 γράφει: «Οι Ορθόδοξοι Ρώσσοι

αυτών των χωρών με έδρα το Κίεβον εξηκολούθησαν, ως ιδιαιτέρα

μητρόπολις, να υπάγωνται υπό την δικαιοδοσίαν του Οικουμενικού

Πατριαρχείου και μετά την χειραφέτησιν της Μόσχας από την

Κωνσταντινούπολιν μέχρι του έτους 1686, οπότε … συνεδέθη και πάλιν το

Κίεβον με την Μόσχαν και αποκατεστάθη η ενότης με έγκρισιν του

Οικουμενικού Πατριαρχείου». 7

ε) Ο καθηγητής της Θεολογικής Σχολής της Χάλκης Βασ. Σταυρίδης, εκ των

σοβαροτέρων μελετητών της ιστορίας του Οικ. Πατριαρχείου δεν μνημονεύει

στον κατάλογο των επαρχιών του Οικουμενικού Θρόνου ούτε τη Μητρόπολη

Κιέβου ούτε την Ουκρανία. 8


4 Κ. ΔΕΛΙΚΑΝΗΣ, ο.π., τ. Γ΄ σ. 36.

5 Κ. ΔΕΛΙΚΑΝΗΣ, ο.π., τ. Γ΄ σ. 7 σημείωση

6 Κ. ΔΕΛΙΚΑΝΗΣ, ο.π., τ. Γ΄ σ. 34.

7 Θ. ΖΗΣΗΣ, Κωνσταντινούπολη καί Μόσχα, σ. 31.


7

στ) Ο ομότιμος καθηγητής της Εκκλησιαστικής Ιστορίας κ. Βλ. Φειδάς, εκ

των σημαντικοτέρων στελεχών του Οικουμενικού Θρόνου, τιμηθείς με το Οφίκιο

του Άρχοντος Διδασκάλου της Εκκλησίας, και σήμερα υπηρετών ως Κοσμήτορας

του Ινστιτούτου Μεταπτυχιακών Σπουδών Ορθοδόξου Θεολογίας του Ορθοδόξου

Κέντρου του Οικουμενικού Πατριαρχείου στο Σαμπεζύ της Γενεύης, σε σειρά

επιστημονικών του δημοσιευμάτων σε διάστημα 40 ετών, (1966-2005), γράφει τα

εξής, που καθιστούν απολύτως σαφή την πλήρη και κανονική δικαιοδοσία της

Εκκλησίας της Ρωσίας επί της Ουκρανίας:

1) «Ο Κωνσταντινουπόλεως Διονύσιος υπήγαγε τη Μητρόπολιν Κιέβου υπό

την κανονικήν δικαιοδοσίαν του Πατριάρχου Μόσχας (1687)». 9

2) «Ο Μ. Πέτρος καταργεί τον Πατριαρχικό θεσμό στη Μόσχα και εισάγει

Σύνοδο. Την απόφασή του αυτή την επικυρώνει ο Οικουμενικός Πατριάρχης.

Έτσι στη Σύνοδο της Εκκλησίας της Ρωσίας ως ένα από τα τρία μόνιμα μέλη

συμμετέχει ο Μητροπολίτης Κιέβου (μαζί με τον Μόσχας και τον

Πετρουπόλεως)». 10

3) Η Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου είναι μία από τις τέσσερις

σημαντικότερες Ακαδημίες του Πατριαρχείου Μόσχας. 11

4) Ο Μητροπολίτης Κιέβου διετέλεσε πρόεδρος της Πανρωσικής Συνόδου

του 1917, στην οποία αποκαταστάθηκε ο Πατριαρχικός Θεσμός στη Ρωσία. 12

5) Σχετικά με τη Σύνοδο του 1945, γράφει ο καθηγητής Φειδάς: «Εις την

Σύνοδο του 1945 έλαβον μέρος ο πατριάρχης Αλεξανδρείας Χριστόφορος, ο

πατριάρχης Αντιοχείας Αλέξανδρος Γ΄, ο πατριάρχης -‘καθολικός’ της

Εκκλησίας της Γεωργίας Καλλίστρατος, ο αντιπρόσωπος του πατριάρχου

Κωνσταντινουπόλεως μητροπολίτης Θυατείρων Γερμανός, ο αντιπρόσωπος

του πατριαρχείου Ιεροσολύμων αρχιεπίσκοπος Σεβαστείας Αθηναγόρας, ο

αντιπρόσωπος της Σερβικής Εκκλησίας μητροπολίτης Σκοπίων Ιωσήφ, ο

επίσκοπος Ιωσήφ της Εκκλησίας Ρουμανίας κ.α… Η Σύνοδος συνέταξε και

τον ‘Κανονισμόν διοικήσεως της Ορθοδόξου Εκκλησίας της Ρωσίας’.

Σύμφωνα με το άρθρο 19 του Κανονισμού στην εξαμελή Διαρκή Σύνοδο

συμμετέχει ως μόνιμο μέλος ο Μητροπολίτης Κιέβου!» 13

6) Τέλος, κατά τον καθηγητή Βλ. Φειδά, στις επαρχίες της Εκκλησίας της

Ρωσίας υπάγεται και το Κίεβο και ολόκληρη η Ουκρανία καθώς και οι Μονές

της Ουκρανίας! 14


8 Β. ΣΤΑΥΡΙΔΟΥ, Συνοπτική Ιστορία του Οικουμενικού Πατριαρχείου, εκδ. Πατριαρχικό

Ίδρυμα Πατερικών Μελετών, Θεσσαλονίκη 1991, σ. 91-93.

9 9 ΒΛ. ΦΕΙΔΑ, Εκκλησιαστική Ιστορία της Ρωσίας, σ. 273-274. Στην ίδια διαπίστωση

καταλήγει και ο πρωτ. Θ. ΖΗΣΗΣ, Το Ουκρανικό Αυτοκέφαλο, σ. 79-98.

10 ΒΛ. ΦΕΙΔΑ, Εκκλησιαστική Ιστορία της Ρωσίας, σ. 317-318, ΤΟΥ ΙΔΙΟΥ, «Ρωσική Εκκλησία», ΘΗΕ τ.

10 στ. 1055.

11 11 ΒΛ. ΦΕΙΔΑ, Εκκλησιαστική Ιστορία της Ρωσίας, σ. 301-304.

12 12 ΒΛ. ΦΕΙΔΑ, Εκκλησιαστική Ιστορία της Ρωσίας, σ. 335.

13 13 ΒΛ. ΦΕΙΔΑ, Εκκλησιαστική Ιστορία της Ρωσίας, σ. 348-349, ΤΟΥ ΙΔΙΟΥ, «Ρωσική

Εκκλησία», ΘΗΕ τ. 10 στ. 1077, Β. ΤΖΩΡΤΖΑΤΟΥ, Οι βασικοί θεσμοί διοικήσεως των

Ορθοδόξων Πατριαρχείων, μετά ιστορικών ανασκοπήσεων, εν Αθήναις 1972, σ. 177.


8

Από τα παρά πάνω ιστορικά στοιχεία επιλέκτων στελεχών και συνεργατών του

Οικουμενικού Πατριαρχείου, προκύπτει ότι οι εν Ουκρανία Ορθόδοξοι τους

τελευταίους τρισήμισι αιώνες συμμετείχαν σε όλες τις πτυχές της εκκλησιαστικής

ζωής του Πατριαρχείου της Ρωσίας, (μοναχισμός, θεολογικές Σχολές, διοίκηση

και σε αυτή την Ιερά Σύνοδο, διωγμούς κ.λ.π.) και όχι του Οικουμενικού

Πατριαρχείου. Τι έχει να μας πει ο π. Νικήτας σε όλες τις παρά πάνω ατράνταχτες

ιστορικές μαρτυρίες; Εξακολουθεί άραγε να επιμένει πεισματικά στην πλάνη του;

Περιμένουμε απάντηση.

Από τα παρά πάνω κατανοούμε σαφέστατα, ότι η ίδια η εκκλησιαστική και

κανονική συνείδηση του Οικουμενικού Θρόνου, (η οποία εναρμονίζεται πλήρως

με την πανορθόδοξη εκκλησιαστική συνείδηση), τους τελευταίους τρεισήμισι

αιώνες μέχρι και το 2018, δεν θεωρούσε ως κανονικό του έδαφος την Ουκρανία,

την οποία αναγνώριζε με τον πλέον επίσημο και σαφή τρόπο ότι υπάγεται στην

κανονική δικαιοδοσία του Πατριαρχείου της Ρωσίας, το οποίο ασκούσε την

πλήρη κανονική δικαιοδοσία του σε όλα τα ζητήματα της εκκλησιαστικής ζωής.

Σχετικά με το έκκλητο.

Εις ό,τι αφορά το θέμα του εκκλήτου γράφει τα εξής: «Από το γραφείο επί των

αιρέσεων, όσον αφορά το Έκκλητο, έγινε αναφορά σε κανόνες, όμως

παραβλέφθηκε η παράδοση της Εκκλησίας και η εκκλησιαστική πράξη που

υποδηλώνει αδιαμφισβήτητα αυτό το δικαίωμα του Οικουμενικού Πατριάρχη.

Υπάρχουν εκατοντάδες περιπτώσεις ασκήσεως Εκκλήτου από το Οικουμενικό

Πατριαρχείο στην πορεία της εκκλησιαστικής ιστορίας». Δεν έγινε «αναφορά

σε κανόνες», όπως γράφει, υποβαθμίζοντας τη σημασία τους, αλλά έγινε

αναφορά σε Ιερούς Κανόνες θεοπνεύστου και διαχρονικού κύρους. Εντάλματα

όχι ανθρώπων, αλλά του αγίου Πνεύματος. Δι’ αυτό και ασχολούμεθα π. Νικήτα,

όχι διότι δήθεν συμπαθούμε τους Ρώσους. Προσφάτως ο Σεβ. Μητροπολίτης μας

γνωστοποίησε, ότι αρνήθηκε να δεχθεί σε επίσκεψη, (την οποία εζήτησε), τον εν

Αθήναις Ρώσο Πρέσβυ διά τα απαραδέκτους δηλώσεις του Κρεμλίνου σχετικώς

με την μετατροπή του Πανιέρου Ναού των Ορθοδόξων της Αγίας Σοφίας και της

Μονής της Χώρας σε τεμένη του γνωστικού Ισλάμ. Γιατί αποφεύγει ο π. Νικήτας

να καταπιαστεί λοιπόν με αυτούς, δηλαδή με τις οδηγίες του Παναγίου και

Ζωοποιού Πνεύματος; Εξακολουθούν να ισχύουν, ή πρέπει να τους πετάξουμε

στον κάλαθο των αχρήστων; Ποια από τα δύο έχουν μεγαλύτερη αξία και

βαρύτητα: Τα ιστορικά στοιχεία που μας παραθέτει, ή μήπως τα θεόπνευστα

διαχρονικού κύρους κείμενα των Ιερών Κανόνων; Έχουν τη δύναμη οι

περιπτώσεις που αναφέρει, (όσες και αν είναι αυτές, έστω και εκατοντάδες), της

αντικανονικής ασκήσεως εκκλήτου από το Οικουμενικό Πατριαρχείο, στην

φρικώδη περίοδο της Οθωμανικής αιχμαλωσίας της Εκκλησίας, στο «Ρουμ


14 14 ΒΛ. ΦΕΙΔΑ, «Ρωσική Εκκλησία», ΘΗΕ τ. 10 στ. 1078.


9

Μιλιέτ», να ακυρώσουν το κύρος και την διαχρονική ισχύ των Ιερών Κανόνων;

Εντός του Σώματος του Χριστού, της Εκκλησίας, ισχύει το οποίο έθιμο αντί των

αποφάσεων των Οικουμενικών Συνόδων, των Θεοπνεύστων; Περιμένουμε

απάντηση.

Μερικές ακόμη παράμετροι του ουκρανικού ζητήματος.

Παρά κάτω προσθέτουμε μερικές ακόμη παραμέτρους του ουκρανικού

ζητήματος, τις οποίες θα έπρεπε να γνωρίζει και να είχε λάβει υπ’ όψη του ο π.

Νικήτας, πριν καταπιαστεί με το φλέγον αυτό θέμα. Τα ιστορικά στοιχεία στα

οποία κατ’ εξοχήν βασίζεται, (διότι κατά κόρον αυτά χρησιμοποιεί και στα δύο

κείμενά του), είναι μεν χρήσιμα, αλλά από μόνα τους δεν επαρκούν. Και τούτο

διότι δεν μας δίνουν μια σφαιρική και ολοκληρωμένη γνώση του θέματος, η

οποία είναι άκρως απαραίτητη, προκειμένου να βγάλουμε ορθά συμπεράσματα.

Εν προκειμένω πιστεύουμε ότι φέρει ευθύνη και ο γέροντας του, αρχ. Γαβριήλ, ο

οποίος θα έπρεπε να προφυλάξει τον υποτακτικό του από τον κίνδυνο της

μονομέρειας και της ελλιπούς και αποσπασματικής γνώσεως του θέματος.

Μια πρώτη παράμετρος είναι το γεγονός, ότι επειδή το Αυτοκέφαλο

χορηγήθηκε με αντικανονικό τρόπο, όπως ήταν φυσικό και επόμενο, δεν έφερε το

επιθυμητό αποτέλεσμα. Δεν έφερε δηλαδή την ειρήνη και την ομόνοια στον

ουκρανικό λαό, ο οποίος εξακολουθεί να παραμένει βαθειά διχασμένος. Οι

βιαιότητες, οι προπηλακισμοί, οι βανδαλισμοί, οι αρπαγές ναών κ.λ.π. έχουν τώρα

ενταθεί ακόμη περισσότερο. Αξίζει να σημειωθεί ότι οι βιαιότητες και οι αρπαγές

προέρχονται από το σχισματικό μόρφωμα της νέας «Αυτοκέφαλης Εκκλησίας»

του Επιφανίου, καθ’ όσον έχουν την πλήρη υποστήριξη της κρατικής μηχανής. Το

επιχείρημα που διατυμπάνιζε το Οικουμενικό Πατριαρχείο, ότι δήθεν με το νέο

Αυτοκέφαλο θα φέρει επί τέλους την ποθητή ειρήνη στον ουκρανικό λαό,

αποδείχθηκε ψευδές και ανόητο.

Πέραν αυτών το σχισματικό μόρφωμα της νέας «Αυτοκέφαλης Εκκλησίας»

δεν κατόρθωσε:

1) Να απορροφήσει τη συντριπτική πλειοψηφία των πιστών της κανονικής

Εκκλησίας, υπό τον Μητροπολίτη Ονούφριο. Από τους 80 κανονικούς

Επισκόπους της κανονικής Εκκλησίας μόνο δύο εντάχτηκαν στους σχισματικούς.

Από τις 12.500 περίπου ενορίες της κανονικής Εκκλησίας εντάχθηκαν μόνο 35-

40. Από τις 5.000 Μονές και μάλιστα τις πλέον μεγάλες και ονομαστές, δεν

εντάχτηκε, (απ’ ότι γνωρίζουμε), καμιά στο νέο σχήμα.

2) Να συγκρατήσει ούτε τη δική της ενότητα, αφού ο πάτρωνας των

σχισματικών, καθηρημένος και αυτοανακηρυγμένος «Πατριάρχης Κιέβου» νυν

μοναχός Φιλάρετος Ντενισένκο αποχώρησε και επανίδρυσε την σχισματική του

«Εκκλησία», καταγγέλλοντας σκοτεινές διαδρομές ως προς την χορήγηση της

Αυτοκεφαλίας και αυθαίρετες πράξεις και αθετήσεις υποσχέσεων του

Οικουμενικού Πατριαρχείου!


10

3) Να αναγνωριστεί μέχρι σήμερα από τις δέκα, από τις δεκατέσσερις Τοπικές

Εκκλησίες.

Πέραν αυτών:

Α) Ο παν. Οικουμενικός Πατριάρχης κ. Βαρθολομαίος μετά την ανακήρυξη

του σχισματικού μορφώματος ως της νέας «Αυτοκέφαλης Εκκλησίας»,

τοποθέτησε ως «Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ουκρανίας» τον κ. Επιφάνιο

στη θέση του κανονικού Μητροπολίτη Ονουφρίου, ο οποίος όμως ούτε

παραιτήθηκε, ούτε καθαιρέθηκε για κάποιο παράπτωμα. Ο 8ος Κανόνας της Α΄

Οικουμενικής Συνόδου ορίζει ρητά, ότι δεν επιτρέπεται να τοποθετείται έτερος

Επίσκοπος στη θέση κανονικού Επισκόπου. Ο επίσκοπος που σφετερίζεται το

θρόνο του κανονικού επισκόπου χαρακτηρίζεται ως μοιχεπιβάτης. Επ’ αυτού

τοποθετήθηκε λεπτομερώς ο πανιερ. Μητροπολίτης Κύκκου και Τηλλυρίας

(Κύπρου) κ. Νικηφόρος, αποδεικνύοντας, ότι εν προκειμένω έχομε σοβαρή

καταπάτηση της ιεροκανονικής τάξεως της Εκκλησίας: «Επαναλαμβάνω την

πάγια θέση της Εκκλησίας της Κύπρου ότι ο μόνος κανονικός προκαθήμενος

της εν Ουκρανία Ορθοδόξου Εκκλησίας είναι ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης

Κιέβου Ονούφριος. Συνεπώς, ακολουθώντας την κανονική επιταγή "μη εν τη

πόλει δύο επίσκοποι ώσι" (8ος της Α Οικουμενικής Συνόδου) αρνούμαι να

αναγνωρίσω άλλον “προκαθήμενο”, τη στιγμή, μάλιστα, που αυτός δεν

διαθέτει ούτε κανονική και έγκυρη χειροτονία. Η άρνησή μου να αναγνωρίσω

τη νέα εκκλησιαστική δομή και τον “προκαθήμενό” της Επιφάνιο εδράζεται

στη διδασκαλία, στην πίστη και στην εκκλησιαστική και κανονική παράδοση

της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Δεν πρόκειται για διαφωνία σε απλά διοικητικά, ή

ήσσονος σημασίας ζητήματα, αλλά σε αυτόν τον πυρήνα της Ορθόδοξης

εκκλησιολογίας και της διδασκαλίας της Εκκλησίας μας για τα ιερά Μυστήρια

και την Αποστολική Διαδοχή, ζητήματα που αφορούν τη σωτηρία μας. Τα

ζητήματα αυτά δεν μπορεί να τεθούν υπό συζήτηση, ή διαπραγμάτευση σε

οιαδήποτε τάχα και συνοδική διαδικασία, ούτε τελούν υπό έγκριση μιας

ευκαιριακής, οριακής, μάλιστα, πλειοψηφίας».

Β) Είναι πολύ σημαντικό το γεγονός ότι ο μοναχός Φιλάρετος καθαιρέθηκε

αμετάκλητα και για ηθικά ζητήματα, διότι διατηρούσε σχέσεις με δύο

τουλάχιστον γυναίκες και έχει αδιευκρίνιστο αριθμό παιδιών.

Γ) Σχετικά με την εγκυρότητα της χειροτονίας του Μακάριου Μάλετιτς,

αναφέρει ο π. Νικήτας στο φυλλάδιό του, ότι υπάρχουν στο Οικουμενικό

Πατριαρχείο οι «αποδείξεις», ότι η χειροτονία του είναι έγκυρη. Όμως κανένας

δεν είδε ποτέ αυτές τις «αποδείξεις». Γιατί αποκρύπτονται;

Δ) Ο Μακ. Αρχιεπίσκοπος Αλβανίας κ. Αναστάσιος, όπως και μια πλειάδα

επιφανών Ιεραρχών αμφισβήτησαν ευθέως την κανονικότητα των «χειροτονιών»

του καθηρημένου Φιλάρετου και αχειροτόνητου ψευδοεπισκόπου Μακαρίου.

Επίσης ο καθηγητής και Πρόεδρος του Τμήματος Θεολογίας του Πανεπιστημίου

Λευκωσίας κ. Χρήστος Οικονόμου, απέδειξε ότι η πλειοψηφία των ιεραρχών της

«Αυτοκέφαλης Ουκρανικής Εκκλησίας» στερούνται κανονικής χειροτονίας και

ως εκ τούτου, όπως τόνισε: «…το Οικουμενικό Πατριαρχείο να βρει τρόπο


11

καθησύχασης της συνείδησης των πιστών για την εγκυρότητα της χειροτονίας

και των μυστηρίων που τελούνται από την Ηγεσία αυτή (σ.σ. των

σχισματικών)»! Τι έχει να πει ο π. Νικήτας για τις αντίθετες αυτές γνώμες;

Ε) Εις ό,τι αφορά την δήθεν «αριθμητική υπεροχή» της «Αυτοκέφαλης

Ουκρανικής Εκκλησίας», σε σχέση με την κανονική Εκκλησία, θα έπρεπε να

διασταυρώσει καλλίτερα τα στατιστικά στοιχεία του και να μην τα αντλεί από τις

κυβερνητικές αρχές της Ουκρανίας, οι οποίες έχουν κάθε λόγο να παραποιούν τα

αληθινά στοιχεία.

ΣΤ) Η νέα «Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Ουκρανίας», από την πρώτη στιγμή

της ιδρύσεώς της άρχισε μια σκανδαλώδη σχέση με τους αιρετικούς παπικούς

ουνίτες της χώρας. Ο ψευδοαρχιεπίσκοπος Επιφάνιος είχε διακηρύξει ενώπιον

του ουνίτη «αρχιεπισκόπου» της Ουκρανίας Σβιατοσλάβ τη στενή συνεργασία,

την οποία τήρησε και τηρεί πιστά μέχρι σήμερα με πολλούς τρόπους και με

συλλείτουργα. Ούτε γι’ αυτά ανέφερε κάτι ο π. Νικήτας!

Ζ) Η νέα «Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Ουκρανίας» υποστηρίχτηκε από

ακραίες εθνικιστικές οργανώσεις της Ουκρανίας και αυτή ανταποδίδει με την

στήριξή της σε εθνικιστικές εξάρσεις. Γιατί παραβλέπει ο π. Νικήτας και αυτή τη

σοβαρή παρεκτροπή, αφού ο εθνοφυλετισμός αποτελεί αίρεση για την Εκκλησία;

Δεν είναι ξεκάθαρος εθνοφυλετισμός ο ισχυρισμός του στο άρθρο του: «Η

κατάσταση στην Ουκρανία δεν μπορούσε να συνεχιστεί ως είχε, ειδικά μετά το

2014, όπου έγινε η προσάρτηση της Κριμαίας στην Ρωσία και άρχισε ο πόλεμος

στο Ντονμπάς. Καμία χώρα δεν μπορεί να δεχτεί η Εκκλησία της να εξαρτάται

από εκείνην μιας χώρας με την οποίαν βρίσκεται σε εμπόλεμη κατάσταση»;

Η) Η νέα «Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Ουκρανίας» ήδη από τα πρώτα βήματα

της πορείας της δεν μπόρεσε να κρύψει τις ιδιαίτερα φιλικές σχέσεις που

διατηρεί με το κίνημα των ομοφυλοφίλων. Στην τελευταία Σύνοδο της

Αυτοκέφαλης Εκκλησίας συμμετείχε ως μεταφραστής ο κ. Ivan Ryabchiy ηγετικό

στέλεχος του Κινήματος των ΛΟΑΤΚΙ, που πρωτοστατεί στις παρελάσεις

αισχύνης (gay pride) στο Κίεβο. Σύμφωνα με τους δημοσιογράφους, ο Ryabchiy,

ο οποίος, εκτός από τον σεξουαλικό προσανατολισμό του, τοποθετεί τον εαυτό

του ως εθνικιστή και πατριώτη, ήταν προηγουμένως κοντά στην ηγεσία του

«Πατριαρχείου Κιέβου». Για παράδειγμα, το 2016 ο «πατριάρχης» Φιλάρετος

(Ντενισένκο) απένειμε στο Ryabachy το παράσημο της UOC-KP (η σχισματική

ομάδα του Φιλαρέτου με την επωνυμία Πατριαρχείο Κιέβου). 15

Επίλογος.

Θα μπορούσαμε να παραθέσουμε πολλά άλλα στοιχεία, τα οποία

καταδεικνύουν τις σκοτεινές και αλλότριες σκοπιμότητες, που συνυφάνθηκαν και

προωθήθηκαν με το ουκρανικό «Αυτοκέφαλο», ξένες προς το έργο και την


15 https:// spzh.news/gr/news/67209-na-arkhijereskom-sobore-pcu-prisutstvoval-lgbtaktivist smi


12

αποστολή της Εκκλησίας. Οι κατά κόρον και κατά καιρούς διακηρύξεις ότι

αποτελεί το ουκρανικό «Αυτοκέφαλο» δήθεν «πράξη αγάπης, ευθύνης και

κενώσεως του κέντρου της Ορθοδοξίας», δεν δικαιώνονται από την ζοφερή

πραγματικότητα που βιώνει σήμερα η παγκόσμια ορθοδοξία. Ας αναλογισθούν

όσοι θέλουν να παρουσιάζουν την ρωσική Εκκλησία ότι θέλει να επιβάλλει de

facto την «εξουσία της 3ης Ρώμης», μήπως τελικά η «2α Ρώμη» εξελιχθεί σε

«1η Ρώμη», με την προβολή του «πρώτου άνευ ίσων» του Οικουμενικού

Πατριάρχου. Με λύπη και ανησυχία διαπιστώνουμε να εξελίσσεται το παλαίφατο

και πάλαι ποτέ μαρτυρικό Φανάρι σε «Βατικανό της Ανατολής». Διακεκριμένοι

κληρικοί και θεολόγοι του «κλίματος» του Φαναρίου, διατυπώνουν και

προβάλλουν αυτή την ολέθρια κακοδοξία, η οποία όχι μόνο δεν θα ωφελήσει

στην ενότητα της παγκόσμιας Ορθοδοξίας, αλλά θα συσσωρεύσει τεράστια

προβλήματα και θα διασπάσει έτι περισσότερο την ενότητά της. Φρονούμε

ταπεινά πως η χορήγηση της περιβόητης «Αυτοκεφαλίας» και η περιφρόνηση της

κανονικής Εκκλησίας, είναι η «κορυφή του παγόβουνου» για τα δεινά τα οποία

έρχονται στην Εκκλησία του Χριστού! Και κάτι τελευταίο και σημαντικό: Το

Γραφείο μας όπως και η Ιερά Μητρόπολή μας, με επικεφαλής τον σεπτό

Ποιμενάρχη μας δεν είμαστε ούτε με την Εκκλησία της Ρωσίας, ούτε με κανέναν,

αλλά με την Αλήθεια – Χριστός και το συμφέρον της Εκκλησίας, που διαγγέλλει

διαχρονικά το ενοικούν εν τη Εκκλησία Πανάγιον Πνεύμα. Το οποίο συμφέρον

προσπαθούμε να υπηρετούμε με τη χάρη και τη βοήθεια του Θεού,

αδιαφορούντες για τις ύβρεις, τις συκοφαντίες, και την όποια περιφρόνηση,

ακούοντες εναύλως τα Κυριακά Λόγια: «Μακάριοι εστέ όταν ονειδίσωσιν υμάς

και διώξωσι και είπωσι παν πονηρόν ρήμα καθ’ υμών ψευδόμενοι ένεκεν

εμού», (Ματθ. 5,11).


Εκ του Γραφείου επί των Αιρέσεων και των Παραθρησκειών

Σάββατο 26 Δεκεμβρίου 2020

ΑΠΟΣΤΟΛΗ ΚΕΙΜΕΝΟΥ

Εισερχόμενα

Πατηρ Παύλος

Συνημμένα6:16 μ.μ. (πριν από 4 ώρες)

Αρχ. Παύλος Δημητρακόπουλος

Πρ. Ιερού Ναού Τιμίου Σταυρού Πειραιώς


Εν Πειραιεί τη 26η Δεκεμβρίου 2020

 

ΠΑΡΑΚΑΛΟΥΜΕ ΘΕΡΜΩΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΡΟΩΘΗΣΗ ΚΑΙ ΔΗΜΟΣΙΕΥΣΗ ΤΟΥ ΠΑΡΑ ΚΑΤΩ ΑΡΧΕΙΟΥ ΚΑΙ ΕΥΧΑΡΙΣΤΟΥΜΕ ΕΚ ΤΩΝ ΠΡΟΤΕΡΩΝ

«Ο Λόγος σάρξ εγένετο» (Ιω. 1,14)


Υπό Αρχ. Παύλου Δημητρακοπούλου

Πρ. Ιερού Ναού Τιμίου Σταυρού Πειραιώς.

Εν Πειραιεί τη 26 η Δεκεμβρίου 2020.

Η μεγάλη Δεσποτική εορτή των Χριστουγέννων, η Μητρόπολη των εορτών κατά

τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, αλλά και η όλη κατανυκτική ατμόσφαιρα των

ημερών, που διανύουμε, με τα προεόρτια και μεθέορτα τροπάρια και τους ύμνους,

στρέφουν και πάλι την προσοχή μας και οδηγούν την γραφίδα του λόγου προς το

μέγα γεγονός, το γεγονός των γεγονότων, την σάρκωση του Θεού Λόγου.

«Η πρώτη και η μεγαλυτέρα χαρμόσυνος αγγελία, το πιό μεγάλο ευαγγέλιο, που

ήτο δυνατόν να δώση ο Θεός εις τον άνθρωπον και ο ουρανός στη γη είναι, ότι

‘ο Λόγος σάρξ εγένετο’», παρατηρεί ένας από τους μεγαλύτερους θεολόγους της

εποχής μας ο άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς. Και συνεχίζει: Ολόκληρο το ευαγγέλιο

του ουρανού προς την γη συνοψίζεται στις τέσσερις αυτές λέξεις. Έξω από αυτό

και χωρίς αυτό, άλλος ευαγγελισμός δεν υπάρχει για τον άνθρωπο, ούτε σ’ αυτόν

ούτε στον άλλο κόσμο. Ο Θεός Λόγος έγινε άνθρωπος «ίνα θεόν τον αδάμ

απεργάσηται», κατά τον Μέγαν Αθανάσιον, δηλαδή για να θεώση τον άνθρωπο,

για να τον επαναφέρει προς το αρχέτυπό του, προς τον δημιουργόν του, προς τον

αρχικό προορισμό για τον οποίον τον έπλασε. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς,

καθώς εμβαθύνει στο μυστήριο της σαρκώσεως παρατηρεί: «Αυτός που παρήγαγε

τα πάντα εκ μη όντων, επίγεια και επουράνια, όταν είδε τα λογικά κτίσματά του

να αχρειώνονται από πόθο για τα μεγαλύτερα, τους χαρίζει τον εαυτό του, του

οποίου τίποτε μεγαλύτερο, ούτε ίσον, ούτε πλησίον δεν υπάρχει και προβάλλεται

για μέθεξη από τους επιθυμούντας, έτσι ώστε να μπορούμε στο εξής να

χρησιμοποιούμε ακινδύνως την επιθυμία προς την θέωση, εξ’ αιτίας της οποίας

στην αρχή καταντήσαμε στον έσχατο κίνδυνο, και, ποθώντας ο καθένας μας να

γίνει θεός, να μην είμαστε μόνο ακατάκριτοι, αλλά και να επιτυγχάνωμε την

επιθυμία. Με την κένωσή του δε και την εκούσια πτώχευσή του, υπέδειξε στους

ανθρώπους, αλλά και στους αγγέλους την μόνη ασφαλή οδό που οδηγεί προς την

θέωση. Εξ’ αιτίας αυτής, (της σαρκώσεως), τώρα πλέον οι άγγελοι έλαβαν το

απερίτρεπτον, αφού έμαθαν εμπράκτως από τον Δεσπότη Χριστό, ότι η οδός

της υψώσεως και της προς αυτόν ομοιώσεως δεν είναι η έπαρσις, αλλά η

ταπείνωσις. Εξ’ αιτίας αυτής και οι άνθρωποι έχουν το ευκολοδιόρθωτο, αφού

πλέον αναγνωρίζουν ότι η ταπείνωσις είναι η οδός της ανακλήσεως». Όπως

επισημαίνει σύγχρονος αγιορείτης ασκητής: Ο Θεός εγνώριζε την πτώση του

ανθρώπου προτού ακόμη τον δημιουργήσει, δεν του αφήρεσε όμως την ελευθερία,

για να μην μειώσει την ιδιότητά του ως λογικού όντος, κατ’ εικόνα Θεού

δημιουργηθέντος. Ως άπειρη όμως αγάπη και σοφία δεν άφησε να ματαιωθεί η

προαιώνια θέλησή του, να χαρίσει δηλαδή στον άνθρωπο τα προητοιμασμένα γι’

αυτόν αγαθά, και γι’ αυτό προώρισε εξ’ αρχής την «φιλάνθρωπον οικονομίαν»


2

της σωτηρίας του. Η ελευθερία του ανθρώπου υπήρχε στο σχέδιο της δημιουργίας

αυτού και επομένως η πτώσις του δεν εξένισε τον Θεόν. Πλην όμως, κατά τον

μέγαν Δαμασκηνόν, δεν θέλησε η αμαρτία του ανθρώπου και η πονηρία του

διαβόλου να υπερνικήσουν την αγαθότητά Του. Γι’ αυτό οικονόμησε μεγαλύτερη

φανέρωση της αγάπης του. Έτσι η ανθρώπινη ελευθερία δεν μπόρεσε να

καταστρέψη το σχέδιο του Θεού, διότι βρέθηκε έγκλειστη, τρόπον τινά, σ’ ένα

άλλο ευρύτερο πεδίο: Το σχέδιο της διά της σαρκώσεως του Λόγου σωτηρίας και

θεώσεως του κόσμου. Η αγάπη του Θεού, που εκδηλώνεται διά μέσου αυτής, δεν

είναι ένα τυχαίο γεγονός, ή μικράς τινός σημασίας, διότι ο σαρκωθείς Λόγος

καθίσταται πλέον για μας το κέντρον της ζωής μας και ο σκοπός της αιωνιότητός

μας. Γίνεται κατά τον Μέγαν Αθανάσιον και άγιον Μάξιμον, το κέντρον της

ιστορίας και της προϊστορίας και της μεταϊστορίας ημών.

Είναι φανερόν, ότι η διά της σαρκώσεως του Λόγου θεία οικονομία αποτελεί

μεγαλύτερο και βαθύτερο μυστήριο παρά η δημιουργία του κόσμου. Το μέγα αυτό

γεγονός δεν αποτελεί μιά επίσκεψη του Θεού προς τον άνθρωπον, για να τον

επαναφέρει μηχανικώ τω τρόπω, από όπου εξέπεσε, αλλά αποτελεί την

πραγματοποίηση των ανερμηνεύτων βουλών της σοφίας και της αγάπης του Θεού

προς το πεπτωκός πλάσμα του: Να αναπλάση, δηλαδή και καταστήση αυτό υιόν

του Πατρός και κοινωνόν της θείας ζωής, διά της συνουσιώσεως αυτού μετά του

Χριστού. Ιδού τι ήταν εκείνο που κατέπληττε τον Παύλον, ώστε να λέγει «ώ

βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού» (Ρωμ.11,33). Την συγκλονιστική

αυτή αλήθεια επισημαίνει και ο μέγας της Εκκλησίας φωστήρ άγιος Ιωάννης ο

Χρυσόστομος: «Μεγάλα μεν τα δοθέντα, πολλώ δε μείζονα γίνεται τω διά του

Χριστού δοθήναι. Ότι ουκ έπεμψε τινά των δούλων προς τους δούλους, αλλ’

αυτόν τον μονογενή. Και πάλιν ου μόνον ότι τον Υιόν έδωκε θαυμαστόν, αλλ’

ότι και τούτω τω τρόπω, ώστε σφαγήναι αυτόν τον αγαπώμενον. Ουδέν γαρ

ούτω μέγα ως το αίμα εκχυθήναι του Θεού υπέρ ημών». Όντως και της υιοθεσίας

και των άλλων δωρεών τούτο ασυγκρίτως υπερέχει: το ότι ο Θεός «του ιδίου υιού

ουκ εφείσατο» (Ρωμ.8,32).

Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, στρέφοντας την προσοχή του προς τον τρόπον

της σαρκώσεως και βλέποντας την άκρα ταπείνωση, πτωχεία και κένωση

παρατηρεί γεμάτος θαυμασμό: Αυτός, που κάθεται επάνω στα χερουβίμ

ευρίσκεται σήμερα ως βρέφος επάνω στη γη. Αυτός που είναι αθέατος από τα

εξαπτέρυγα, που δεν μπορούν να ατενίσουν όχι μόνο την φύση του, αλλ’ ούτε την

αίγλη της δόξης του, γι’ αυτό και επισκιάζουν τα μάτια με τις πτέρυγες, βλέπεται

αισθητώς και υποπίπτει στους σαρκικούς οφθαλμούς, αφού έγινε σάρκα. Αυτός

που ορίζει τα πάντα και δεν ορίζεται από κανένα περιλαμβάνεται σε μία πρόχειρη

και μικρή φάτνη. Αυτός που κατέχει και συσφίγγει το παν με την παλάμη του

περιτυλίσσεται σε μικρά σπάργανα. Αυτός που έχει τον πλούτο των ακενώτων

θησαυρών, τέτοια πτωχεία υφίσταται εκουσίως, ώστε ούτε τόπο να μην ευρίσκει

στο κατάλυμα.

Ας στρέψουμε λοιπόν και εμείς τους νοερούς οφθαλμούς της ψυχής μας προς τον

εν σπηλαίω γεννηθέντα Κύριον και ας διδαχθούμε από την άκρα ταπείνωσή του.


3

Ας τον δοξολογήσωμε μαζί με τους αγγέλους και τους ποιμένες, «δόξα εν

υψίστοις λέγοντες τω σήμερον εν σπηλαίω τεχθέντι εκ της παρθένου και

Θεοτόκου εν Βηθλεέμ της Ιουδαίας».

Τετάρτη 23 Δεκεμβρίου 2020

Διανομή τροφίμων από το Φιλόπτωχο του ναού μας στους απόρους ενορίτες μας.

  Με μέριμνα του Φιλοπτώχου  &   με προσφορές από το σούπερ μάρκετ Κρητικός στην Πειραϊκή
,από το κρεοπωλείο  Παναγιώτης Σπανός επί της οδού Θρασυβούλου Πειραιάς ,Μελομακάρονα προσφορά του φούρνου Παπαγεωργίου επί της οδού Σωτήρος 60 κ άλλων ανώνυμων φιλάνθρωπων δωρητών, διανεμήθηκαν τρόφιμα  κ κρέας στους άπορους ενορίτες μας. 
 Ευχαριστούμε όσους προσέφεραν με οποιοδήποτε τρόπο. 
 Ευχόμεθα σε όλους η γέννηση του Θεανθρώπου να χαρίζει υγεία ,πίστη κ δύναμη!

Τρίτη 22 Δεκεμβρίου 2020

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣΓραφείο επί των Αιρέσεων και των ΠαραθρησκειώνΑρχ. Παύλος ΔημητρακόπουλοςEmail:Paulosdim@gmail.comΤηλ.2104524149&6979136828 Εν Πειραιεί τη 22α Δεκεμβρίου 2020Ευχές Χριστουγέννων

Σεβαστοί Πατέρες και αγαπητοί μου αδελφοί, 
 Η πρώτη και η μεγαλυτέρα χαρμόσυνος αγγελία, το πιό μεγάλο 
ευαγγέλιο, που ήταν δυνατόν να δώσει ο Θεός στον άνθρωπο και ο 
ουρανός στη γη είναι, ότι «ο Λόγος σάρξ εγένετο», παρατηρεί ένας από 
τους μεγαλύτερους θεολόγους της εποχής μας, ο άγιος Ιουστίνος 
Πόποβιτς. Και συνεχίζει: Ολόκληρο το ευαγγέλιο του ουρανού προς την 
γη συνοψίζεται στις τέσσερις αυτές λέξεις. Έξω από αυτό και χωρίς αυτό, 
άλλος ευαγγελισμός δεν υπάρχει για τον άνθρωπο, ούτε σ’ αυτόν ούτε 
στον άλλο κόσμο. Ο Θεός Λόγος έγινε άνθρωπος «ίνα θεόν τον αδάμ 
απεργάσηται», κατά τον Μέγαν Αθανάσιον, δηλαδή για να θεώσει τον 
άνθρωπο, για να τον επαναφέρει προς το αρχέτυπό του, προς τον 
δημιουργόν του, προς τον αρχικό προορισμό για τον οποίον τον έπλασε.
«Ου φέρει το μυστήριον έρευναν», αλλά «πίστει μόνη τούτο πάντες 
δοξάζομεν». Μόνον διά της πίστεως μπορεί ο άνθρωπος να φθάσει σε 
μιά μεγαλύτερη μέθεξη του μυστηρίου. Με την πίστη προσεγγίζει μέχρις 
ενός βαθμού, όσα η λογική και οι αισθήσεις αδυνατούν να προσεγγίσουν, 
σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου «Έστι δε πίστις ελπιζομένων 
υπόστασις, πραγμάτων έλεγχος ού βλεπομένων» (Εβρ.11,1). Στο χώρο 
της πίστεως ο Θεός αποκαλύπτεται και ο άνθρωπος αποδέχεται. Ο Θεός 
προσφέρει τον εαυτό του, την αγάπη του, και ο άνθρωπος προσφέρει την 
πίστη του. Χωρίς να διστάζει. Με απόλυτη εμπιστοσύνη πιστεύει και 
ευχαριστεί. Πιστεύει και δοξολογεί. Πιστεύει και σώζεται.
Εύχομαι από βάθους καρδίας, όπως ο εν σπηλαίω γεννηθείς και εν φάτνη 
ανακληθείς διά την ημών σωτηρίαν Κύριος χαρίσει σε όλους μας μέθεξιν 
του μυστηρίου της αρρήτου Αυτού κενώσεως και αποκαλύψει στις 
καρδιές μας «τις η ελπίς της κλήσεως αυτού και ο πλούτος της δόξης 
της κληρονομίας Αυτού εν τοις αγίοις» (Εφ.1,18) και «τις η κληρονομία 
του μυστηρίου του αποκεκριμένου από των αιώνων εν τω Θεώ» 
(Εφ.3,9) κατά τον μέγαν Παύλον.
Του νέου ενιαυτού της χρηστότητος του Κυρίου επί θύραις όντος, 
εύχομαι επί τούτοις αυτόν εν παντί ευλογημένον, πλήρη αγαθών έργων 
και καρπών πνευματικών.
Μετά των εν Κυρίω ευχών και αγάπης εν Χριστώ επί γης τεχθέντι,
Ελάχιστος εν Χριστώ αδελφός
Αρχ. Παύλος

Δευτέρα 21 Δεκεμβρίου 2020

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ 9 Εν Πειραιεί τη 21η Δεκεμβρίου 2020 ΠΑΡΑΚΑΛΟΥΜΕ ΘΕΡΜΩΣ ΓΙΑ ΤΗ ΔΗΜΟΣΙΕΥΣΗ

ΙΕΡΑ
 ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ
ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ
Εν Πειραιεί τη 21η Δεκεμβρίου 2020
ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗ ΔΙΠΛΩΜΑΤΙΑ: ΜΙΑ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΗ ΟΨΗ ΤΟΥ 
ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΟΥ ΣΥΓΚΡΗΤΙΣΜΟΥ
Η ανθρωπότητα βιώνει εδώ και περισσότερο από ένα αιώνα μια σκληρή και 
αυταπόδεικτη πραγματικότητα, ένα πρωτόγνωρο και εφιαλτικό μοντέλο 
αμοιβαιότητας των λαών, το οποίο συνθλίβει και εξαφανίζει κάθε ιδιαιτερότητα. 
Μέσα στα πλαίσια του παγκόσμιου Οικουμενισμού, γέννημα και θρέμμα του 
Διεθνούς Σιωνισμού, βρίσκεται σε εξέλιξη μια τιτάνια προσπάθεια να 
«πολτοποιηθούν» οι εθνικές και πολιτισμικές ιδιαιτερότητες, οι επί μέρους 
οικονομίες και οι θρησκείες σε μια χαώδη ομογενοποίηση με στόχο να 
δημιουργηθεί μια και μόνη παγκόσμια κυβέρνηση, μια παγκοσμιοποιημένη 
οικονομία, ένας παγκόσμιος τρόπος ζωής και τέλος μια θρησκεία, απαρτιζόμενη 
από τα κοινά στοιχεία των υπαρχόντων θρησκειών, η γνωστή σε όλους μας 
Πανθρησκεία. Το εξόχως τραγικό εν προκειμένω είναι το γεγονός, ότι μαζί με τις 
θρησκείες του κόσμου σύρθηκε σ’ αυτόν τον κυκεώνα και αγία μας Εκκλησία, 
θεωρούμενη ως μια από τις πολλές θρησκείες του κόσμου. Κλήθηκε να 
συμμετάσχει σε Διαθρησκειακές Συναντήσεις και Συνέδρια, στα οποία 
«Ορθόδοξοι» εκκλησιαστικοί ηγέτες διατύπωσαν και διακήρυξαν σε πάμπολλες 
περιπτώσεις βλάσφημες και αντορθόδοξες θέσεις και αντιλήψεις, ολότελα ξένες με 
την δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας μας και διαμετρικά αντίθετες με τη φύση 
και την αποστολή της, γενόμενοι εκόντες άκοντες πειθήνια όργανα των σκοτεινών 
δυνάμεων της Νέας Τάξεως Πραγμάτων.     
Και άλλες φορές στο παρελθόν ασχοληθήκαμε με το θέμα των Διαθρησκειακών 
Διαλόγων και Συνεδρίων σε άρθρα και μελέτες μας, όπου τονίσαμε ότι τα 
Συνέδρια αυτά προωθήθηκαν από υπόγεια σκοτεινά κέντρα και πολιτικούς ηγέτες- 
μαριονέτες, διότι θεωρήθηκαν ως μία αναγκαιότητα για την αντιμετώπιση όχι 
μόνον του θρησκευτικού και ιδιαίτερα του ισλαμικού φανατισμού, αλλά και άλλων 
ποικίλων κοινωνικών προβλημάτων που μαστίζουν την ανθρωπότητα, για την 
προώθηση της παγκόσμιας ειρήνης, της δικαιοσύνης, της ελευθερίας και της 
αδελφοσύνης μεταξύ των λαών. Στην πραγματικότητα όμως εξυπηρετούν και 
προωθούν τα σκοτεινά σχέδια  της Νέας Εποχής, την ομογενοποίηση όλων των 
θρησκειών, προκειμένου έτσι να οικοδομηθεί η νέα θρησκεία του μέλλοντος, η 
πανθρησκεία του Αντιχρίστου. 
Θεωρήσαμε καθήκον μας και πάλι να επανέλθουμε στο ίδιο θέμα, διότι η 
παναίρεση του Διαθρησκειακού Οικουμενισμού, όχι μόνο δεν υποχωρεί, αλλά 
αντίθετα προχωρεί καλπάζοντας και οσημέραι γιγαντώνεται όλο και περισσότερο 
και επομένως ο κίνδυνος να μπλέξουν στα δίχτυα της αιρέσεως και να χαθούν 
ψυχές «υπέρ ων Χριστός απέθανε» είναι μεγάλος.  
2
Ένα ακόμη Διαθρησκειακό, Διεθνές Συνέδριο είδε το φως της δημοσιότητος εν 
μέσω της δίνης της πανδημίας, πραγματοποιήθηκε στην Αθήνα, στη Λέσχη 
Αξιωματικών των Ενόπλων Δυνάμεων, στις 11 και 12 Νοεμβρίου ε.ε. Το θέμα 
ήταν  «Η Θρησκεία στον Σύγχρονο Κόσμο: Προκλήσεις και Προοπτικές για τον 
Διάλογο και την Ειρήνη», σε συνάφεια και άμεση σχέση με την θρησκευτική 
διπλωματία. Την πρωτοβουλία της διοργάνωσης είχε το περιοδικό «Foreign 
Affairs The Hellenic Edition», με τη συνδιοργάνωση του Εθνικού και 
Καποδιστριακού Πανεπιστημίου Αθηνών. Στο Συνέδριο συμμετείχαν, εκτός από 
παράγοντες της ελληνικής και ξένης διπλωματίας, εκπρόσωποι θρησκειών και 
εκκλησιαστικοί άνδρες. 
Κατ’ αρχήν ο όρος «θρησκευτική διπλωματία», ο οποίος χρησιμοποιήθηκε 
κατά κόρον από ορισμένους ομιλητές του Συνεδρίου, μπορεί μεν να έχει θέση και 
να θεωρείται αυτονόητος για τις θρησκείες του κόσμου, όχι όμως και για την 
Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού, στην οποία θεωρείται αδόκιμος και 
αντιφατικός. Και τούτο διότι η Ορθόδοξη Εκκλησία, ως σώμα Χριστού, έχει ως 
έργο της την σωτηρία του κόσμου, δεν είναι εκ του κόσμου τούτου, ούτε μπορεί να 
γίνει ανεκτό μέσα στους κόλπους της το ψεύδος, σύμφωνα με τον λόγο του 
αποστόλου «διό αποθέμενοι το ψεύδος λαλείτε αλήθειαν έκαστος μετά του 
πλησίον αυτού», (Εφ.4,25). Αντίθετα η διπλωματία, (πολιτική και θρησκευτική), 
είναι μια ανθρώπινη επινόηση, στην οποία χρησιμοποιείται κατά κόρον το ψεύδος 
για την επίτευξη εγκοσμίων στόχων και επιδιώξεων, συχνά με αθέμιτα μέσα. Ο 
Αμερικανός συγγραφέας Αμβρόσιος Μπιρς έλεγε ότι διπλωματία «είναι η 
πατριωτική δραστηριότητα να ψεύδεσαι για την πατρίδα σου» και ο γνωστός 
πολιτικός Ντισραέλι χαρακτήριζε την διπλωματία ως «ατμόσφαιρα 
προμελετημένης ψευδολογίας» (βλ. https://el.wikiquote.org/wiki).
Ο παν. Οικουμενικός Πατριάρχης κ. Βαρθολομαίος στο μήνυμά του τόνισε ότι: 
«Σήμερα ζούμε την αναβίωση των θρησκειών ως δυναμικού πνευματικού 
κινήματος» και ότι «η θρησκεία είναι αδύνατον να απωθηθεί στο περιθώριο». 
Χαρακτήρισε ως άστοχες τις «εκρήξεις βίας με ιδεολογική επικάλυψη με άλλα 
κίνητρα» και ζήτησε «να λειτουργούν οι θρησκείες ως παράγοντες συγκλήσεως 
και συνεργασίας και αυτό επιτυγχάνεται με τον διάλογο των θρησκειών». (Πηγή: 
ΑΠΕ-ΜΠΕ)! Έχουμε επισημάνει ότι θρησκείες του κόσμου είναι ανθρώπινα 
κατασκευάσματα, που εμπνέονται από τον αρχηγό του ψεύδους, τον διάβολο. 
Όπου αναβιώνουν οι θρησκείες, εκεί αναβιώνει το ψεύδος, η πλάνη και ο 
πνευματικός θάνατος. Κατ’ επέκταση η αναβίωση των θρησκειών όχι μόνο δεν 
μπορεί να θεωρηθεί ως ένα «δυναμικό πνευματικό κίνημα», ωφέλιμο για την 
ανθρωπότητα, αλλά ως ένα σκοτεινό πνευματικό κίνημα, που οδηγεί την 
ανθρωπότητα στον όλεθρο και την καταστροφή. Και είναι βεβαίως ορθό, ότι το 
θρησκευτικό φαινόμενο «είναι αδύνατον να απωθηθεί στο περιθώριο», ούτε είναι 
δυνατόν να ξεριζωθεί και να εκλείψει, επειδή εκ φύσεως ο άνθρωπος είναι έτσι 
πλασμένος, ώστε να στρέφεται προς το θείον και να έχει την αναφορά του προς 
αυτό. Το γεγονός αυτό το έχουν αντιληφθεί οι ηγήτορες της Νέας Τάξεως 
Πραγμάτων, γι’ αυτό άλλωστε και δεν επιδιώκουν να καταστρέψουν τις θρησκείες 
3
του κόσμου, αλλά να τις στρέψουν προς την κατεύθυνση της Πανθρησκείας. Ορθή 
είναι επίσης και η παρατήρηση ότι οι «εκρήξεις βίας με ιδεολογική επικάλυψη με 
άλλα κίνητρα» είναι άστοχες. 
Δεν ευσταθεί όμως, κατά την ταπεινή μας γνώμη, η άποψις ότι οι θρησκείες 
οφείλουν να λειτουργούν «ως παράγοντες συγκλήσεως και συνεργασίας» και ότι 
«αυτό επιτυγχάνεται με τον διάλογο των θρησκειών». Και τούτο διότι 
συνεργασία σε διαθρησκειακὸ επίπεδο μεταξύ της Εκκλησίας και των θρησκειών 
του κόσμου με βάση τον λόγο του Θεού, ούτε δυνατὴ είναι, ούτε επιτρεπτή. Πως 
είναι δυνατόν να συνεργαστούμε  με τις άλλες θρησκείες, που βρίσκονται στο 
σκότος της πλάνης, χωρίς να προσκρούσωμε στον θεόπνευστο λόγο του 
αποστόλου: «Μη γίνεσθε ετεροζυγούντες απίστοις. Τις γαρ μετοχή δικαιοσύνη 
και ανομία; Τις δε κοινωνία φωτί προς σκότος;» (Β΄ Κορ. 6,14). Ποιά 
επικοινωνία και κατά συνέπεια ποιάς μορφής συνεργασία, μπορεί να υπάρχει 
μεταξύ του φωτός της Ορθοδοξίας και του σκότους των διαφόρων αιρέσεων και 
θρησκειών, που εμπνέονται από τον διάβολο; Ο Χριστός ουδέποτε δέχθηκε να 
συνεργαστεί με τον διάβολο, του οποίου τα έργα ήρθε να καταλύσει: «εις τούτο 
εφανερώθη ο υιὸς του Θεού, ίνα λύσῃ τα έργα του διαβόλου», (Α΄ Ιω.3,8). Όταν ο 
Κύριός μας ξεκινούσε το δημόσιο έργο του, τον πλησίασε ο διάβολος και του 
πρότεινε να συνεργασθεί μαζί του: «Πάλιν παραλαμβάνει αυτόν ο διάβολος εις 
όρος υψηλόν λίαν και δείκνυσιν αυτώ πάσας τας βασιλείας του κόσμου και την 
δόξαν αυτών και λέγει αυτώ· ταύτα πάντα σοι δώσω, εάν πεσών προσκυνήσης 
μοι», (Ματθ.4,8-9). Όμως ο Κύριος απέρριψε κατηγορηματικά κάθε πρόταση 
συνεργασίας: «τότε λέγει αυτώ ο Ιησούς· ύπαγε οπίσω μου, σατανά· γέγραπται 
γαρ, Κύριον τον Θεόν σου προσκυνήσεις και αυτώ μόνω λατρεύσεις», 
(Ματθ.4,10). Την ίδια συμπεριφορά βλέπουμε να τηρεί και ο απόστολος Παύλος. 
Όταν ήρθε να κηρύξει το ευαγγέλιο στους Φιλίππους, το δαιμόνιο που ομιλούσε 
διά μέσου της παιδίσκης, τον διαφήμιζε ως «δούλο του Θεού του Υψίστου», που 
καταγγέλλει στους ανθρώπους «οδόν σωτηρίας». Και όμως! Ο απόστολος δεν 
δέχεται να συνεργασθεί με τον διάβολο, παρ’ όλο που το δαιμόνιο δεν έλεγε 
ψέματα: «διαπονηθείς δε ο Παύλος και επιστρέψας τω πνεύματι είπε· 
παραγγέλλω σοι εν τω ονόματι Ιησού Χριστού εξελθείν απ’ αυτής. και εξήλθεν 
αυτή τη ώρα», (Πραξ.16,18). Συμπέρασμα: Διάλογος και συνεργασία με τις 
θρησκείες ίσον διάλογος και συνεργασία με τον διάβολο. Σήμερα όμως 
αγνοούντες και διαγράφοντες θεληματικά όλα τα πάρα πάνω, όπως και τις 
ερμηνείες των αγίων Πατέρων και την ιδίαν διδασκαλίαν «ζητούντες στήσαι», τη 
διδασκαλία του Θεού «ουχ υπετάγησαν» (πρβλ. Ρωμ. 10,3). Οραματίζονται μία 
κοσμικού τύπου ειρήνη και συνεργασία με τους αιρετικούς και αλλοθρήσκους, 
στην οποία «το νενοσηκώς» σώμα των αιρέσεων και θρησκειών δεν θα 
«αποτέμνηται», ούτε «το στασιάζον» θα χωρίζεται, αλλά θα εναρμονίζεται με το 
υγιές εκκλησιαστικό σώμα της Ορθοδόξου Εκκλησίας!
Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας, ποτέ δεν καλλιέργησε μέσα στους κόλπους της τον 
θρησκευτικό φανατισμό και ποτέ δεν ενεθάρρυνε τα μέλη της σε άσκηση 
σωματικής βίας σε αιρετικούς, αλλοθρήσκους και αθέους, εξ αιτίας της αλλότριας 
4
πίστης των. Η θρησκευτική βία χρησιμοποιείται σήμερα κατ’ εξοχήν στο Ισλάμ, 
στον Σιχισμό, τον Ινδουϊσμό, αλλά και στον Παπισμό και Προτεσταντισμό. Ούτε 
ποτέ βεβαίως αρνήθηκε την συνύπαρξη και συμβίωση με ανθρώπους διαφορετικών 
πίστεων, έχοντας υπ’ όψιν της τον λόγο του αποστόλου, «ει δυνατόν, τὸ εξ υμών 
μετὰ πάντων ανθρώπων ειρηνεύοντες», (Ρωμ.12,18), σεβόμενη την ελευθερία 
του ανθρωπίνου προσώπου. Αυτό όμως σε καμιά περίπτωση δε σημαίνει, ότι δεν 
απέρριπτε ως πλάνη και ψεύδος κάθε αλλότρια πίστη. Σέβεται μεν την 
θρησκευτική ελευθερία του ανθρώπου, να επιλέξει την θρησκεία, που επιθυμεί να 
ακολουθήσει, ουδέποτε όμως θεώρησε το ψεύδος και την πλάνη, που εκπροσωπεί 
η κάθε αίρεση και η κάθε θρησκεία, ως αλήθεια. Απεναντίας πάντοτε ήλεγχε και 
απέρριπτε την πλάνη και καλούσε τους ανθρώπους στο φως της αληθείας του 
ευαγγελίου ως μοναδική οδόν σωτηρίας. Ένα πράγμα που σέβομαι, οπωσδήποτε το 
αποδέχομαι, (αυτό σημαίνει σεβασμός), δεν το περιφρονώ. Μια αλλότρια πίστη, 
όταν την απορρίπτω, τότε οπωσδήποτε την αποδοκιμάζω. Δεν υπάρχει δηλαδή 
περίπτωση, να απορρίπτω μια αλλότρια πίστη και ταυτόχρονα να μην την 
αρνούμαι, όπως επιδιώκεται σήμερα, έχοντας αναγάγει σε δόγμα πίστεως τον 
σεβασμό της πίστεως των άλλων. Οι άγιοι της Εκκλησίας μας με το ότι απέρριπταν 
κάθε αλλότρια πίστη, οπωσδήποτε απεδοκίμαζαν όλες τις άλλες πίστεις.  Αυτό το 
βλέπουμε, επίσης στη ζωή και στο ιεραποστολικό έργο των αγίων αποστόλων, οι 
οποίοι κηρύττοντες το ευαγγέλιο ως μοναδική οδόν σωτηρίας, ταυτόχρονα 
απέρριπταν την ειδωλολατρία και αυτόν ακόμη τον ιουδαϊσμό ως πλάνη και 
σκότος. Εάν εκήρυτταν στους ανθρώπους, ότι ο Χριστιανισμός είναι μία 
εναλλακτική οδός σωτηρίας μεταξύ και άλλων οδών σωτηρίας, που υπάρχουν σε 
άλλα θρησκεύματα, μόνον τότε θα εσέβοντο και δεν θα ηρνούντο τις άλλες 
θρησκείες. Απεναντίας εκήρυτταν ότι: «ουκ έστιν εν άλλω ουδενί η σωτηρία…» 
(Πραξ.4,12). Το ίδιο βλέπουμε και στους αγίους μάρτυρες, οι οποίοι, ενώ 
ομολογούσαν τον Χριστό, ως τον μόνο αληθινό Θεό, μυκτήριζαν τους ψεύτικους 
θεούς των ειδώλων. 
Μία μεγάλη αλήθεια, η οποία δεν έχει κατανοηθεί δεόντως, ούτε έγινε ποτέ 
αποδεκτή από τους θιασώτες του Οικουμενισμού,  είναι το γεγονός, ότι η 
Εκκλησία δεν μπορεί να μεταβληθεί σε έναν εγκόσμιο ειρηνευτικό οργανισμό, 
ούτε είναι δυνατόν να εγκλωβιστεί σε εγκόσμιους ρόλους, διότι τότε μοιραία 
εκκοσμικεύεται και εκφυλίζεται, χάνει την σωτηριολογική της αποστολή. Η 
Ορθόδοξη Εκκλησία είναι θεανθρώπινος οργανισμός, που σκοπό έχει να 
προσλάβει και να θεώσει τον κόσμο και όχι να γίνεται η ίδια κόσμος. Αποστολή 
της Εκκλησίας είναι να ειρηνεύσει τον άνθρωπο με τον Θεό, που είναι απαραίτητη 
προϋπόθεση για να ειρηνεύσουν και οι άνθρωποι στη συνέχεια μεταξύ τους. Να 
προσφέρει τον Χριστόν, ως τον μόνον ειρηνοποιόν, ο οποίος είναι «η ειρήνη 
ημών» (Εφ.2,14) κατά τον απόστολο. Για την Ορθόδοξη Εκκλησία ειρήνη δεν 
σημαίνει η απουσία πολέμου, διότι αυτή είναι καρπός του αγίου Πνεύματος: «ο δε 
καρπός του Πνεύματος εστίν αγάπη, χαρά, ειρήνη…» (Γαλ.5,22). Εξ άλλου και ο 
ίδιος ο Χριστός την αντιδιαστέλλει από την κοσμική ειρήνη: «ειρήνην την εμήν 
δίδωμι υμίν, ου καθώς ο κόσμος δίδωσιν, εγώ δίδωμι υμίν» (Ιω.14,27). Πέραν 
5
τούτου τόσον οι άγιοι απόστολοι, όσον και οι άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας μας 
ποτέ δεν διανοήθηκαν να συμμαχήσουν και να συνεργαστούν με άλλες θρησκείες 
και αιρέσεις για να υπηρετήσουν μία κοσμικού τύπου παγκόσμια ειρήνη. 
Πέραν τούτου, η ειρήνη δεν είναι πάντοτε επαινετή, ούτε ο πόλεμος πάντοτε 
κακός. Υπάρχει κακή ειρήνη, όταν συμβιβαζόμαστε με την πλάνη και προδίδουμε 
την πίστη και καλός πόλεμος, για τον οποίον ομιλεί ο ίδιος ο Χριστός: «Μη 
νομίσητε, ότι ήλθον βαλείν ειρήνην επί την γην, ουκ ήλθον βαλείν ειρήνην, αλλά 
μάχαιραν. Ήλθον γαρ διχάσαι άνθρωπον κατά του πατρός αυτού και θυγατέρα 
κατά της μητρός αυτής και νύμφην κατά της πενθεράς αυτής και εχθροί του 
ανθρώπου οι οικιακοί αυτού» (Ματθ.10,34-36). Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος 
σχολιάζει: «Ου γαρ πανταχού ομόνοια καλόν. Και επί του πύργου εκείνου, (της 
Βαβέλ), την κακήν ειρήνην η καλή διαφωνία έλυσε και εποίησε ειρήνην».  Ο 
άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος επιβεβαιώνει: «Κρείττων γαρ επαινετός πόλεμος 
ειρήνης χωριζούσης Θεού».
Περαίνοντας, θα θέλαμε να εκφράσουμε τη λύπη και την ανησυχία μας, για τις 
πυρετώδεις διοργανώσεις Διαθρησκειακών Συναντήσεων, οι οποίες, όπως 
αναλύσαμε, έχουν συγκεκριμένο και προγραμματισμένο σκοπό και έργο, να 
προωθήσουν δηλαδή τον θρησκευτικό συγκρητισμό, ως «ατραπό» δημιουργίας της 
Πανθρησκείας, δια της οποίας επαγγέλλονται οι διοργάνωτές, την εδραίωση της 
παγκόσμιας ειρήνης και ευδαιμονίας. Όμως, παρά τις πολυχρόνιες και πολύμοχθες 
προσπάθειές τους, αυτή η πολυπόθητη ειρήνη και καταλλαγή, όχι μόνο δεν ήρθε, 
ούτε φαίνεται στον ορίζοντα να έρχεται, αλλά μάλλον εντείνεται η θρησκευτική 
βία από μέρους των θρησκειών και αιρέσεων κατά της Εκκλησίας μας και κατά 
αθώων ανθρώπων!  
      
Εκ του Γραφείου επί των Αιρέσεων και Παραθρησκειών